Ну а когда они попадали в руки знахаря, сила их все же не могла сказаться без 
чародейного, заговорного слова. Травы словно бы нужно было уговорить помочь 
человеку - или навредить ему. 
Трава, болезнь, любовь, стихия - это все были для нашего предка живые существа, 
с которыми он беседовал на равных, с каждым - на его собственном языке. 
В ту пору знали и язык сей, и ощущали особенную, нами теперь не постижимую 
связь с природой. Наверное, оттого среди трав в стародавние времена волшебные и 
чародейные былия встречались, а нынче одни только лекарственные травы остались, 
да и те не каждому помогают. 
  
  
Деревья 
  
Славяне, живущие в лесах, относились к деревьям с большим почтением, наделяя 
почти каждое сверхъестественными свойствами. Предание о мировом древе, которое 
обнимает корнями землю, а ветвями держит небесный свод, славяне относят к дубу. 
В их памяти сохранилось сказание о дубах, которые существовали еще до 
сотворения мира. Еще в то время, когда не было ни земли, ни неба, а только одно 
синее море (воздушный океан), среди этого моря стояло два дуба, а на дубах 
сидело два голубя; голуби спустились на дно моря, достали песку и камня, из 
которых и создались земля, небо и все небесные светила. 
Существует предание о железном дубе, на котором держатся вода, огонь и земля, а 
корень его покоится на божественной силе. Бытовало поверье, что семена дуба 
прилетают по весне из Ирия. В древности наши предки творили суд и правду под 
старыми дубами. 
Дуб, а также и всякое другое дерево, в которое ударила молния, получали те же 
целебные, живительные свойства, которые приписывают весеннему дождю и громовой 
стрелке. Чтобы иметь лошадей добрых (в теле), советуют класть в конюшне кусок 
дерева, разбитого громом. Если при первом весеннем громе подпереть спиною 
дерево (или деревянную стену), то спина болеть не будет. Детей, страдающих 
сухоткою, кладут на некоторое время в раздвоенное дерево, потом трижды девять 
раз обходят с ними вокруг дерева и вешают на его ветвях детские сорочки. По 
возвращению домой купают их в воде, взятой из девяти рек или колодцев, и 
обсыпают золою из семи печей. От лихорадки и других болезней крестьяне купаются 
в реках, лесных родниках и колодцах, а после купания вытираются чистою тряпицею 
и вешают ее на соседнее дерево или ракитов куст; вместо тряпицы вешают также 
рубашку или лоскут от своей одежды и оставляют их до тех пор, пока совсем не 
истлеют. Смысл обряда следующий: смывая и стирая со своего тела недуг, больной 
как бы снимает его с себя и вместе с тряпицею и сброшенной рубашкою передает 
кусту или дереву, как земным представителям того небесного, райского древа, 
которое точит живую воду, исцеляющую все болезни. Как истлевает оставленный 
лоскут или сорочка, так должна сгинуть и сама болезнь. Позднее, при утрате 
ясного понимания старинных представлений, обряд этот получил характер 
жертвенного приношения лесным и водяным духам. 
Не менее любопытные поверия соединяют народ с осиною - деревом, за которым 
усвоены мифические свойства едва ли не вследствие сродства его имени со словом 
ясень. Как ясеню придана сила, оцепеняющая змей, так об осине утверждают, что 
убитого ужа должно повесить именно на это дерево; иначе он оживет и укусит. 
Когда богатырь Добрыня убил змея, он повесил ее на осину: "Сушися ты, Змей 
Горынчище, на той - то осине на кляпыя". Подобное же спасительное действие 
оказывает осина и против колдунов, упырей и ведьм. Заостренный осиновый кол 
получил в глазах народа значение Перуновой палицы. Чтобы мертвец, в котором 
подозревают злого колдуна, упыря или ведьму не мог выходить из могилы, 
крестьяне вбивают ему в спину осиновый кол; чтобы предохранить коров и телят от 
нападения ведьм, они ставят на воротах и по углам скотного двора осины, 
срубленные или вырванные с корнем; во время чумы рогатого скота, прогоняя 
Коровью Смерть, бьют ее (то есть машут по воздуху) осиновыми поленьями. По 
свидетельству сказок, колдунам - выходцам из могил - вколачивают в сердце 
осиновый кол и сжигают их на осиновом костре. В свою очередь, ведьма может 
пользоваться осиновым колом или веткою для своих волшебных чар: ударяя этой 
веткою в грудь сонного человека, она наносит ему незримую рану и жадно 
упивается его кровью. Выдоив черную корову, ведьма выливает молоко в землю и 
тут же вбивает осиновый кол: этой чарою она отнимает у коров молоко. 
Как спасительное орудие против демонского наваждения, осина может служить и для 
изгнания болезней. Читают заговор над осиновыми прутьями, которые потом 
кладутся на больного. Когда разболятся зубы, берут осиновый стручок и трижды 
читают над ним заговор: "На море, на окияне, на острове на Буяне, стоят высокие 
три дерева, под теми деревьями лежит заяц; переселись ты, зубная боль к тому 
зайцу!"
После того осиновый сучок прикладывается к больным зубам. 
Береза - тоже священное дерево в славянской мифологии. Ее почитали как символ 
берегинь, русалок во время весеннего праздника Семика, когда в селение вносили 
распустившееся дерево и девушки надевали березовые венки. На бересте писали и 
приколачивали к деревьям прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся 
коровушку, подвести под ружье охотнику дичь, помочь не заплутаться, когда девки 
пойдут по малину. 
Славяне вообще считали березу главным, мировым деревом, опорою всей земли, о 
чем и говорится в старинном заговоре: "На море, на океане, на острове Буяне, 
стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями". Так же чтили в этом дереве 
женского духа Березу, покровительницу юных дев.