их принято называть «варна-ми», но многие ученые все равно допускают путаницу, 
да и сами индийские источники зачастую называют «варну» кастой«джати». Это, 
наоборот, никогда не случается, что еще раз подтверждает - касты отделились от 
варн исторически недавно. И первоначально «варны» и «джати» были синонимами, 
что позволяет мне называть кастами (словом, более-менее известным широкому 
читателю) именно варны. Варна на санскрите, священном языке древней Индии, 
означает «цвет». Цветом жречества был белый, цветом воинов и правителей - 
кшатры - был красный, хозяйственным вайшью соответствовал желтый цвет, а рабы - 
шудры - обозначались черным цветом. Мимоходом отмечу, что вся эта символика и 
за пределами Индии мелькает - достаточно вспомнить белые одеяния кельтских 
друидов, священнослужителей зороастрийского Ирана и русских волхвов. Или 
багряные плащи римских цезарей и красные плащи с того же цвета сапогами русских 
князей, и красные щиты их дружинников, красные - «червленые», «чёрмные» 
по-древнерусски - стяги над их шлемами. А также такие русские выражения, как 
«черная кость», «держать в черном теле», «девка-чернавка». Варны, согласно 
Ведам, священным текстам древних ариев, не выдуманы людьми, но появились из 
тела пер-вочеловека Пуруши, принесенного в начале времен в жертву. 
      
      Его рот стал брахманом,
      (Его) руки сделались раджанья[20],
      (То,) что бедра его, - это вайшья,
      из ног родился шудра.
      
      (Риг Веда, X, 90, 12)
      
      Из этого тела появились также Солнце - из глаза Пуруши, гром (Индра) и 
пламя (Агни) - из его уст, дыхание Пуруши породило ветер, а из головы появилось 
небо. То есть разделение человечества на касты в глазах древних ариев было 
столь же исконно, вечно и непререкаемо, как устройство Вселенной. И не просто 
подобно с ним, а взаимосвязано - по магическому «закону подобия». Поэтому 
всякие отступления от рамок варны и попытки заняться не своим делом жестоко 
пресекались. Ибо посягал нарушитель ни много, ни мало - на устойчивость 
мироздания.
      Надо, кстати, добавить, что Пуруша вовсе не выведен в гимне беспомощным и 
безвинным страдальцем (качества, обычно приходящие на ум европейца при слове 
«жертва») - в последнем куплете только что процитированного гимна Вед, Пуруше 
же и посвященного, говорится «жертвою Боги пожертвовали Жертве» - то есть его 
принесли в жертву ему же. Пуруша был не только первочеловеком, но и верховным 
Богом в то же самое время, и в более поздние времена его пытались отождествить 
с кем-то из трех Богов Тримурти. Чаще всего - с Творцом Брахмой: «…а ради 
процветания миров сотворил Он (Брахма) из своих уст, рук, бедер и ступней 
брахмана, кшатрия, вайшью и шудру» (Законы Ману, I, 31). Реже это был Вишну 
Хранитель (как правило, в воплощении Кришны), наконец, совсем уж изредка честь 
отождествления с Пурушей доставалась Разрушителю Шиве. В тех же «Законах Ману» 
приведена иная версия происхождения каст - они произошли от риши, ведических 
поэтов и учителей, сыновей вот этого самого Ману (его иногда сравнивают с 
легендарными правителями и законодателями иных народов - Миносом эллинов, Менва 
кельтов, даже с легендарным фараоном Менесом египтян[21]). Надо сказать, Ману 
был прославлен в преданиях Древней Индии не только, и даже, может быть, не 
столько как законодатель, сколько как спаситель человечества. Это, если так 
можно выразиться, индийский Ной - во времена Потопа он, за свою праведность 
извещенный Богами о надвигающейся катастрофе, выстроил ковчег, в котором и 
спасся со своею семьей, животными и семенами растений. Его сын Кави Бхригу стал 
предком жречества, брахманов, его брат Ангирас стал предком воинственной кшатры,
 следующий сын спасителя человечества, Пуластья, стал прародителем вайшью, 
наконец, на долю Васиштхи выпала незавидная доля родоначальника шудр-холопов. В 
скобках отметим - все же ведические арии не считали своих рабов ни «двуногими 
животными», как высококультурные эллины, ни «говорящими орудиями», как 
просвещенные римляне. В одном предании они возникают из части тела - не самой 
важной, но всетаки части тела - Первобожества, в другом - их предок великий 
мудрец. Надо сказать, что в преданиях Индии Васиштха - весьма почтенная особа, 
образец брахмана, личный друг целого ряда Богов, настолько святой человек, что 
мог, скажем, приказать реке течь в обратную сторону.
      Да - надо также заметить, что Ману величался «царем людей». То есть 
получается та картина, что вполне соответствует распределению в идеальном 
городе «Кау-тилья Артхашастры»: царь, брахманы, кшатра, вайшью, шудры.
      Положение и роль царя в индийском обществе были весьма высокими. Без царя 
никакое дело не могло быть успешным. «Те, у кого нет царя, не могут сражаться», 
говорит «Таиттирья Брахмана». Великая индийская поэма «Рамаяна» дополняет: «в 
стране без царя увенчанная молнией громогласная туча не окропляет землю 
небесной водой. В стране без царя ни сын не повинуется отцу, ни жена мужу. В 
стране без царя люди не создают радостно ни дворцов для собраний, ни прекрасных 
дворцов, ни храмов. В стране без царя богатые не имеют защиты, земледельцы и 
пастухи ложатся спать с запертыми дверьми. Как реки без воды, как лес без травы,
 как скот без пастуха - страна без царя». Царь считался Божеством, и в 
обращениях к владыке неизменно использовалась форма «дэвапутра» - сын Бога, а 
то и «дэва» - Бог. Царям некоторых династий (например, Чола) даже воздавалось 
почитание в храмах. «Владыка создал царя Для охраны всего этого мира», - 
говорят «Законы Ману» - «Царь… блеском превосходит все живые существа. Даже 
(если) царь - ребенок, он не должен быть презираем (думающими, что он только)