|
славянскому «Берегиня». Впоследствии Языческую Богиню Бригитту сделали…
католической святой, не сменив даже имени. «Юпитер» же на самом деле назывался
Таранисом (буквально - «громом») и изображался с громовым колесом о шести
спицах в руке - такое же в Древней Руси символизировало Перуна, его вырезали на
притолоках дверей, потолочных балках-матицах, деревянном узорочье наружной
стороны избы - полотенцах, очельях, причелинах, наличниках. Делали это с
двойной целью - защитить дом от недоброй силы знаком грозного Божества - и
оберечь этот же дом от гнева самого Громовержца своеобразным мистическим
«громоотводом». С прочими мужскими Божествами галлов такой ясности нет.
А теперь стоит сравнить киевское Пятибожие, индийскую Панчадэватту и
пятерку главных Богов галлов из книги Цезаря. Во всех перечнях-пятерках только
по одному женскому Божеству (Макошь, Деви, «Минерва»). В каждом - по одному
солнечному Божеству (Хоре Даждьбог, Сурья, «Аполлон»). Повелитель бурь и ветров,
лучник Рудра, вызывает в памяти строки русского «Слова о полку Игореве»: «Се
ветры, Стрибожи внуци, веют стрелами от моря». Очевидно, им соответствует
галльский воин «Марс». «Юпитер», верховный Бог и Громовержец, очень напоминает
Перуна. И если Цезарь называет галльского «Юпитера» владыкой небес, то в одном
из древнерусских сочинений XV века на вопрос: «Колико есть небес?» - дается
ответ: «ПЕРУ НЪ есть многь». То есть Перун - это как бы и есть небо[17].
Но кто соответствует в индийской Панчадэватте галльскому
«Юпитеру»-Таранису и русскому Перуну (оба имени, кстати, буквально обозначают
«гром»)? На первый взгляд, Вишну-Нараяна, индуистское Божество-Хранитель,
изображающееся как холеный принц или щеголеватый царедворец, увешанный золотыми
украшениями и гирляндами, с заботливо уложенной высокой прической, с цветком
лотоса и причудливой раковиной в руках, с мягкими, едва ли не женственными
очертаниями ухоженного тела, очень мало похож на суровых Богов воинственных
северян - русов и галлов. Ни один источник не отождествляет Вишну с Небом, не
приписывает ему власти над громом и молнией.
Однако всегда ли на этом месте в Панчадэватте находился Вишну? В другой
группе индуистских Божеств, знаменитой «троице»-Тримурти, Вишну как раз
занимает место Громовержца. Кроме него, в Тримурти входят созидатель Брахма и
буйный, косматый разрушитель Шива, предводитель злых духов и ночных чудовищ. У
балтов, соседей и ближайших родичей славян, в главном святилище Ромуве
почитались податель плодородия юный Потримпс, Бог колдовства и призраков,
бородатый Патолс и Громовержец Перкун. У шведов в Упсале почитался Фрикко
(Фрейр), дававший приплод скоту, урожай полям, чадородие людям, свирепый,
длинноволосый и длиннобородый колдун, повелитель нежити Один и Громовержец Тор.
У галлов, согласно римскому историку Лукану, кроме цезаревой пятерки,
почиталась и триада Богов, в которую наряду со свирепым Богом-колдуном Тевтатом,
которого изображали с длинными волосами, и добрым Езусом, изображавшимся в
окружении деревьев и работающих крестьян (кстати, покровительствовал он и
торговцам - уж не «Меркурий» ли Юлия Цезаря перед нами?), входил наш
знакомец «Юпитер»-Таранис. Наконец, в договоре русского князя Святослава
Игоревича с императором Восточной Римской империи Иоанном Цимисхием упомянута
странная триада: «клянемся Богом, в него же веруем, и Перуном, и Волосом».
Отношение победителя Хазарского каганата к христианской вере известно хорошо и
заключается оно в словах: «вера хрестьянска уродьство есть». Так что Бог
договора - определенно не Христос. Как не может быть Христом тот Бог, о
неизбежности Чьего суда уведомлял в «Слове о полку Игореве» Велесов внук,
шаман-оборотень Боян полоцкого князя-чародея Всеслава Брячиславича. И тот Бог,
что в той же великой поэме указывает путь князю Игорю из половецкого плена в
Русскую землю - в ответ на Языческую молитву Ярославны, обращенную к Солнцу,
Ветру и Днепру Словутичу! И тот Бог, о котором князь еще некрещеных болгар
Пресиян'писал в своей так называемой Филиписийской надписи: «Когда кто-то
говорит правду - Бог видит. И когда кто-то лжет - Бог видит. Болгары сделали
много хорошего христианам, а христиане забыли об этом - но Бог видит!» Сам
болгарский правитель, кстати, величал себя «От Бога князь» - при том, что от
христиан он себя, как мы с Вами, читатель, только что видели, четко отличал.
Так что Бог во всех приведенных цитатах - будь это одно Божество, или в каждом
случае другое - определенно не Христос. Скорее уж называющееся так Божество
подобно индуистскому Брахме или доброму Езусу галлов. Русский Волос-Велес,
косматый повелитель зверей и мертвецов, прекрасно вписывается в один ряд с
Шивой, Патолсом, Одином, Тевтатом. А вот на месте Хранителя и в этой Языческой
троице опять Громовержец Перун.
Между прочим, ученые, изучающие мифы индоиранских народов, давно обратили
внимание, что десять воплощений-«аватар» Вишну почти полностью совпадают с
десятью обличьями, которые способен принимать иранский Бог войны Веретрагна,
чье имя означает «Убийца Вритры» - Вритрахан у индусов, одно из прозвищ уже
упоминавшегося нами Индры, Громовержца Индии. В свою очередь, одно из прозвищ
Вишну - Упендра, что можно перевести как «Младший Индра», «Меньшой Индра»,
«Искусственный Индра» или, наконец, «Заместитель Индры». Уж не в «Троице» ли,
не в Тримурти ли Вишну замещал Громовержца Вед? Похоже на то, читатель, и
замена еще не успела как следует позабыться - на одном из сравнительно поздних
изображений XVI-XVIII веков в небесах над поляной, где воплощение Вишну, Кришна,
играет и водит хороводы с пастушками-гопи, нарисовано Тримурти, состоящее из
Шивы верхом[18] на быке, Брахмы на лебеде и… Индры на слоне.
Тогда следует предположить, что и в Панчадэватте произошла аналогичная
подмена Индры Упендрой-Виш-ну. И изначально индийскую божественную пятерку
возглавлял повелитель небес, Громовержец Индра, в Ведах - царь Богов-Дэвов,
вполне сопоставимый с Перуном русов и «Юпитером»-Таранисом галлов.
|
|