предатель - будем, читатель, называть вещи своими именами - и братоубийца, от 
которого бежал родной сын Василий, во время очередного визита к своему 
азиатскому покровителю был опоен ядом (как свой, ордынский сановник - русских 
князей татары убивали не таясь, открыто) и умер долгой, мучительной смертью.
      Не поленюсь повторить - не проходит безнаказанным осквернение древних 
святынь.
      Но вернемся к нашему рассказу. Итак, кумиры с четырьмя лицами, подобные 
рюгенскому Святовиту, были широко распространены по всей Славянщине. Так что, в 
общем-то, предположение Болсуновского не выглядит чем-то чересчур наивным. Б.А. 
Рыбаков присоединяется к нему, утверждая, что «четырехликие идолы, 
четырехгранные столбы, как и четырехчастные композиции в орнаменте (начиная с 
собственно креста, древнего Языческого символа, узурпированного христианами[15] 
- Л.П.) действительно выражали идею защищенности «со всех четырех сторон». 
Вообще-то все правильно, вот только… вот только сторон (как и 
стихийпервоэлементов) в традиционном мировоззрении не четыре, а пять. Мы не 
привыкли считать за сторону центр, вертикаль мировой оси - важнейшую часть 
мировоззрения традиционного человека и после падения Язычества, и, в 
особенности, во времена его безраздельного господства. И святилище на 
Старокиевской горе, скорее всего, связано не столько с четырехликим Святовитом 
с далекого Рю-гена, сколько с киевским культом Пятерых Богов - тем, которому 
воздвиг святилище в 980 году будущий отступник, тем, которому служил пришедший 
в Киев в 1071 году волхв. И по-моему, читатель, правильнее будет оставить 
навязшее на зубах выражение «Владимировы Боги», «пантеон Владимира» в покое. 
Бессмертные не могут принадлежать смертному - и менее всего братоубийце и 
вероотступнику. Нет, не было, не могло быть «Владимировых Богов». А было - ну, 
назовем это «Киевское Пятибожие».
      Прежде всего, однако, любопытно - а существовали ли такие пятерки Богов у 
других индоевропейских народов? Взгляды исследователей Русского Язычества - 
равно как и древних культов других индоевропейских, арийских народов - давно и 
заслуженно привлекает Индия, сумевшая сохранить веру Предков до наших дней 
(пусть и не в неизменности - но неизменного в этом мире попросту нет; скажем, 
православие наших дней очень отличается от православия XIX века - не говоря про 
более древние времена). Причем речь не только о Петуховых, уверенно 
«переводящих» Брахму, как Влаха-Волоса, а Арджуну - как Яруна, и Асовых, 
населяющих русские небеса небывалыми «Вышнями» и «Крышнями». Даже суровый и 
придирчивый Л.С. Клейн, как мы помним, не удержался от соблазна и 
проиллюстрировал свои построения по поводу «умирающего и воскресающего» Перуна 
ссылкой на Индру (правда, профессиональные индологи ничего не знают о качествах,
 приписываемых Клейном этому Божеству - ну да это, как говорится, совсем другая 
история). В качестве «золотой середины» между этими крайностями 
(представляющими на деле-то две стороны одной фальшивой монеты) рискну 
предложить вам, читатель, труды Н.Р- Гусевой, СВ. Жарниковой, М.Л. Серякова и, 
отчасти, Юрия Шилова. В них достаточно рассказывается о сходстве 
древнеиндийской культуры с древнерусской, а также о памяти о далекой северной 
прародине, откуда пришли на Индостанский полуостров некогда светлово-лосые и 
светлоглазые арии[16], в индийских легендах и преданиях. От себя замечу только 
одно - когда-то, перелистывая дневник путешественника и младшего современника 
Пушкина графа Салтыкова, наткнулся на изображения индуистских храмов в 
предгорьях Гималаев. Бревенчатые стены, тесовая крыша, куполлуковка - пожалуй, 
лишь отсутствие креста над этой луковкой мешало поверить, что на рисунке - не 
старообрядческая часовенка где-нибудь на Вологодчине.
      Обратимся к Индии и мы - и практически сразу найдем искомое. Кроме широко 
прославленной индуистской «Троицы»Тримурти, существует и культ пятерки Богов. 
Он так и называется - Панчадэватта, буквально - Пятибожие. Эти Божества - 
Вишну-Нараяна, Сурья, Солнечный Бог, Рудра, Божество бурь и ветров, свирепый 
лучник, Ганеша - обаятельное существо с пухленьким телом младенца и головою 
слоненка - вы наверняка хоть раз да натыкались на Его изображение, читатель, - 
и Дэви, Богиня-Мать. Иногда этот культ приписывают индуистскому мудрецу и 
подвижнику пятого столетия Шанкаре - он возродил в Индии почитание исконных 
Богов после тысячелетнего (цифра, над которой русским стоит задуматься) 
пренебрежения, в коем Они пребывали, потесненные торжествующим буддизмом. 
Другие же утверждают, что культ Пятерых существовал параллельно ведическим 
культам гораздо раньше. Я думаю, что с этим как раз можно согласиться. Не во 
всяком индийском доме все Пятеро стоят на домашнем алтаре - такое могут себе 
позволить в основном жрецы-брахманы, ведь творить ежедневно обряды всем Пятерым 
Богам - это немалая трата времени и сил. И что любопытно, расположение этих 
Богов, если Они все же почитаются все вместе, на прямоугольнике алтаря таково - 
самое почитаемое в доме Божество стоит в середине и чуть позади, ближе к стене, 
у которой воздвигнут алтарь, а остальные четверо - каждый в своем углу. Ничего 
не напоминает, читатель? Как по мне - так почти полное подобие Киевского капища 
980 года, обнаруженного киевскими археологами. Впрочем, если изображения Пяти 
находятся далеко не на всяком алтаре, то хотя бы упоминаются они во время 
всякого индуистского ритуала: «Солнце (Сурья. - Л.П.), Ганапатха (Ганеша. - Л.П.
), Дэви, Рудра, Кэшава (Вишну. - Л.П.) именуются Панчадэватта. Их следует 
почитать во всех обрядах». Так наставляет трактат «Щарадаталака тантра».
      Однако и на другом конце индоевропейского «материка» мы встречаем нечто 
до крайности похожее. У галлов или кельтов - высокого, голубоглазого, 
золотоволосого народа, занимавшего когда-то огромные земли Европы от 
современной Португалии (буквально - «пристани галлов»), испанской Галисии и 
Голландии до нашего Галича и малоазиатской Галатии. Сейчас кельты-гэлы ютятся