дьяконе, который поклонялся иконе Ильи-пророка (христианизированному Перуну), 
которую он прикрепил к ясеню. Рощи, посвященные Перуну впервые упоминает 
Гельмольд,  отметивший, что обнесение священного дерева изгородью означает 
защиту окружающей территории от той ужасной силы, которую несет удар молнии. 
       Совершенно очевидно, что «возвышенные места» - деревья и горы, которые 
боги-громовержцы избирали для своего появления, считались символами центра мира,
 той колыбелью, из которой все произошло. Это логические последствия веры, что 
вся жизнь порождена объединением мужского и женского начал, земли и неба, 
которые соединились в некоем «высоком месте», что и проявилось во вспышках 
грома и молнии.
       В соответствии с Прокопием славяне приносили Перуну в жертву животных. 
Наиболее частой жертвой был петух, по большим праздникам приносили быка, 
медведя или козла. Животное умерщвляли, чтобы потом его съесть, поскольку во 
время церемонии он наполнялся  силой от своего создателя, которая передавалась 
людям. Убитое животное съедали во время общей трапезы, чтобы сила божества 
перешла ко всем.
       Подобный обряд, проведенный в северо-восточной России,  был зафиксирован 
в 1907 году Шредером. Жертвоприношение воершалось в Ильин день (20 июля) и 
сопровождалась пением христианских молитв. Мясо медведя, приготовленное 
мужчинами, освящалось в церкви, а затем распределялось между жителями деревни.
       После принятия христианства функции Перуна перешли на Илью-пророка. В 
его житие входит мотив вознесения на небо в огненной колеснице. Считалось, что 
Илья-пророк ездит по небу в своей колеснице и посылает на землю грозы гром и 
молнии. 
       Со временем слово «перун» перестало восприниматься как имя и стало 
означать удар грома или вспышку молнии. Подобное употребление сохранилось в 
проклятиях  типа: «Чтоб тебя Перну наказал!» (украинское), «Чтоб тебя Перун 
взял!» (русское и словацкое) «Чтоб тебя Перуном убило!». Во всех приговорках 
сохранена первоначальная функция бога.   Считалось, что Илья-пророк   
уничтожает  нечистую силу, которая во время грозы старается спрятаться от его 
неотвратимых стрел. 
       Вместе с Перуном в договорах 945 и 971 годов упоминался Велес, который 
считалсся богом домашних животных. Этнолингвистические исследования Р.Якобсона  
показали, что Велес является древним славянским богом, входившим в общий 
индоевропейский пантеон.  Видимо, в то время он считался божеством нижнего, 
подземного мира. 
       Следы подобных верований видны в латышских дайнах, где Велес соединяет 
функции бога подземного царства и охранителя скота. В литовском и латышском 
языках слово velinas  (velns) означает «черт», а также одержимый им или просто 
больной. 
       Ттацит упоминает о кельтской пророчице Веледе, в то время как а 
древнеирландское слово felmas (из хроники от 880 года) означает «обладающий 
музыкально-поэтической силой» т.е. музыкант и поэт. В русском эпосе «Слово о 
полку Игореве» певец и поэт Баян  также назван «велесовым внуком». 
       Этимологически возможно провести параллель между  славянским Велесом и 
ведическим тысячеглазым богом-волшебником Варуной, который поддерживает 
космический порядок и колдовством ослепляет своих противников. В «Ригведе» он  
носит двойное наименование Варуны Асуры. Славянский Велес также имеет 
двусложное имя – Вел-ес. Вторая часть соотносится с Асурой равно как со старым 
кельтским богом Есусом, изображаемом с бычьей головой, и с старонорвежским 
Асиром.
       Центром культа Волоса/Велеса были Новгород и Ростов. Там его имя носят 
храмы и урочища (Волотово поле). После принятия христианства Волос\Велес 
контаминировал с византийским святым Власием (Блажеем или Влахом), который 
продолжал считаться охранителем домашнего скота. 
       Последней фигурой в Владимирском пантеоне считается богиня Мокошь. В 
руковдстве для священников, составленном в XVI веке  содерожится вопрос, 
который следовало задавать женщине во время исповеди: «Не ходишь ли ты к 
Мокоши?»  Крестьянки верили, что если ублажить Мокошь дарами,  то она поможет 
им в домашних делах. 
       Чехи молились Мокоши в период засухи. В северной России Мокошь 
существоала в виде домашнего духа, называемого Мокуша или Мокша. В Новгородской 
области ее изображали в виде женщины с растрепанными волосами, огромной головой 
и длинными руками. Считалось, что по нолчам она приходит в дом и прядет лен, 
помогая хозяйке.. 
       В Олонецкой губернии считали, что Мокошь не только прядет шерсть, но и 
охраняет овец. Если овца начинала терять шерсть, то считали, что это «Мокошь 
постригла овцу».  Имя Мокоши звучит в названиях ряда сел и деревень, 
находящихся в псковской, новгородской, черниговской и костромской губерниях.  
Имя Мокошь соотносится с славянским корнем мокръ (мокрый, влажный)  нро не  
менее очевидна и ее связь с  индоевропейским корнем *mokos (прядение). 
       Типологически Мокошь близка греческим мойрам, германским норнам, нской 
богине Ардвисуре Анахите имя корой в переводе означает «влажный, чистый». Олна 
являлась повелительницей  небесных вод, богиней процветания и плодородия. 
       Безусловно, к древним обычаям относится поклонение «женским» камням, 
каменным бабам. У некоторых из них видны очертания грудей. Паралитики, глухие и 
слепые преодолевали огромные расстояния, чтобы возложить к этим камням зерно, 
лен, шерсть, свиней, овец и деньги. Когда в XIX веке украинские археологи стали 
увозить «каменных баба» стоявших на скифских курганах, то местные жители 
считали, что это может принести засуху.