считавшийся в христианской традиции победителем дракона, возможно 
контаминировал с образом героя змееборца из дохристианской славянской мифологии.
 Если подобный герой действительно  существовал, то им наверняка был Сварог.
       Не менее показательно и то, что в славянской традиции Георгий считается 
властелином волков. Обожествление волка относится к числу древнейших славянских 
верований. В Белоруссии волка считают повелителем всех животных. Возможно на 
данную трактовку повлияло то, что волк является одной из инкарнаций богатыря 
подобного Волху, который несомненно  связан и с Сварогом.
       В Словакии, Болгарии и Сербии  верили в существование вил – богинь, 
олицетворявших лесной огонь. Для защиты от них оставляли подношения на берегах 
ручьев, в пещерах и на камнях. Данный обычай фиксируется начиная с XIII века.
       Считалось, что вилы выглядели как прекрасные обнаженные девушки, 
вооруженные стрелами. Кроме того, они могли превращаться в  лебедей, змей, 
соколов, лошадей, волков и вихрь. Как известно, Сварог также мог превращаться в 
сокола, коня, волка и вихрь. 
       Вилы могли быть богинями-воительницами, совпадая по функции с 
германскими Валкириями, или выполнять функции подруг героев. Когда они 
танцевали на вершинах гор или в лугах, то стреляли в каждого, кто осмеливался к 
ним приближаться или ослепляли его. Иногда вилы затаскивали прохожего в хоровод 
и заставляли танцевать до смерти.
        Происхождение крылатого божества Симарьгла, входившего как отдельное 
божество во Владимирский пантеон,  лучше всего объясняет Р.Якобсон. По его 
гипотезе Симарьгл  восходит к Симургу (Сэнмурву), индоиранскому божеству в 
образе крылатого гриффона. Славяне, возможно, заимствовали его в последние 
столетия до нашей эры от своих сарматских завоевателей, называвших его Симаргом.

       Возможно, Симаргл связывался с функциями бога-воина и в славянском 
фольклоре он соединился с орлом. В Болгарии, Македонии, Боснии и Сербии, орел 
считался повелителем дождям и града. При оскорблении он мог наслать огонь, 
болезни и другие несчастья.
       Хорс – это очевидное заимствование иранского имени, персонифицирующего 
солнце – Хурсид. «Даждьбог» происходит от славянского корня «даждь», что 
означает «дать», давать (бог который дает богатство). 
       Ключом для понимания слова Стриборг может послужить эпизод из «Слова о 
полку Игореве», где  ветры именуются «стрибожьими внуками». Возможно, его 
наименование восходит к индоевропейскому  корню *srei – «дуть» и с иранским 
sriva – красивый, прекрасный. Это слово является распространенным эпитетом, 
который использовали как по отношению к ветру так и для прославления солнца. 
Возможно, что Стрибог является пережитком древнего бога-отца, индоевропейского 
*patribhagos.( патриарха).
       Нет никакого сомнения в том, что славяне были солнцепоклонниками, на это 
указывает и арабский путешественник Х века аль Масуди. Он пишет, что у славян 
был даже храм с раскрывающейся крышей и  пристройками, из которых наблюдали 
восход.
       Мертвых хоронили, повернув их головы на восток или ориентировав их глаза 
или лицо в этом направлении. И спать рекомендовалось, повернув голову на восток.
 Приветствия и молитвы поднимающемуся или заходящему солнцу известны в южной 
Польше, Белоруссии и на Украине. Поклонение солнцу, как божеству  вошло и в 
христианский культ. Известен обычай, распространенный  среди лужицких славян в 
восточной Германии, , входя в церковь повернуться и приветствовать восходящее 
солнце.
       Поклонение Перуну лучше всего прослеживается и в  народной традиции и в 
топонимике. Его наименование восходит к индоевропейскому корню *реr (perk), 
perk(perg) с значением  «ударять», который встречается в большинстве 
индоевропейских языков, где имеются  сходные образы бога-громовержца. 
Несомненно Перун  является очень древним богом, известным всем славянам.
       Антропоморфные черты Перуна во многом сходны с литовским Перкунасом, 
которого представляли в образе рыжеволосого мужчины с  который ездит в 
колеснице, запряженной козлом. В руке он держит топор или молот, который 
бросает в врагов и злых духов и который потом сам возвращается к нему. Фетиш в 
виде топора был известен среди европейцев с неолитических времен и впоследствии 
отождествлялся с ударом молнии.  Отссюда и возникает  образ Мьолнира – 
молота-молнии у скандинавского бога-громовержца Тора. 
       В общеславянском топоры нередко именуются стрелами. Повсеместно 
распространено поверье, что огненные стрелы Перуна проходят сквозь землю, 
проникают на определенную глубину и спустя определенный период (обычно через 
семь лет и сорок дней) возвращаются на поверхность.
       Стрелы (громоотводы) использовались и для того, чтобы защитить дом от 
приближающейся бури, вернуть молоко коровам, которые его не давали или для того,
 чтобы защитить урожаи, облегчить  тяжелый труд, защитить новорожденных и 
новобрачных.
       Гнев Перуна мог вызвать смерть и разрушения. Среди славян и балтов  
широко распространена вера в то, что весной первый гром пробуждает землю: после 
первой грозы  вырастает трава, деревья покрываются зельнью, земля  готова для 
посева и посадок. Молния, попавшая в человека или дерево наделяла его здоровьем 
или волшебной силой.
       По всей Европе распространен обычай посвящать богу-громовержцу большие 
деревья, прежде всего дубы.  В XVIII веке в России Феофан Прокопович 
опубликовал предписание, в котором запрещалось людям «петь молитвы перед дубом».
 В  кратком житии Адриана Пошехонского, написанном в 1612 году,  говорится о