овек приобретает свойства Бины, тогда все свойства человека говорят: 
«Наасэ вэ-нишма», – то есть «примем Тору и будем ее выполнять», будем 
исправлять эгоизм. Ведь когда приобретаются свойства Бины, Г"Э, то с нашими 
исконными свойствами еще ничего не происходит – мы просто приобретаем свойства 
Бины. И только после этого мы начинаем работать с нашими настоящими свойствами, 
со свойствами Малхут.

Поэтому и говорится, что когда собирается весь народ (человек описывается как 
народ, то есть состоящим из всевозможных свойств: мужчины, женщины, дети, 
старики – все это свойства внутри человека) под горой Синай (от слова «сина» – 
«ненависть»), то есть когда возникает в нем ненависть со стороны Бины к 
свойствам Малхут, тогда как бы в один голос все кричат: «Мы согласны!» – то 
есть все свойства человека уже настолько очистились и готовы, что согласны 
принять методику работы – Каббалу. Каббала – это методика работы над 
эгоистическими свойствами, от слова «получать» – как получать Высший свет, свет 
Хохма, уже на отдачу. Тогда и возникает вот это состояние, которое называется 
«Дарованием Торы», и, таким образом, уже исправляется сам эгоизм.

Что значит приобретение Торы (Тора – от слова «ораа» – методика)? Все делается 
только светом и сосудами – ничего другого нет. Когда получают свет, который 
может постепенно исправлять сосуды, то надо, чтобы этот свет вместе с этими 
келим не просто так существовал, как одно против другого, а сначала вошел в них,
 придал им свои свойства.

После того, как нисходит Высший свет, называемый «Моше» (от слова «лимшох» – 
«вытаскивать» эгоизм снизу-вверх, на свет), так как Моше олицетворяет собой 
стремление всех свойств человека исправиться, притянуть на себя Высший свет, – 
и после того как Моше притягивает к себе этот свет, когда есть только одно 
свойство в душе – точка в сердце – после этого надо разбить душу.

Любое сопряжение начинается с разбиения келим. Затем свойства света входят в 
свойства келим, и между ними возникает связь. И только после этого, благодаря 
уже другому свету, исправляющему, те искры света, которые упали при разбиении в 
эгоизм, начинают этот эгоизм под себя подстраивать, исправлять.

Итак, должно произойти разбиение келим: весь народ с Моше спускается с горы, то 
есть получает Тору и спускается с ней к остальным свойствам, а они в это время 
делают золотого тельца; Моше как бы символически разбивает скрижали, то есть 
свет входит в кли, и происходит разбиение.

Процесс разбиения келим изучается еще в мире Некудим, и с Адамом Ришон теперь 
происходит то же самое. Это один и тот же процесс; без него – никуда, без него 
не будет никакой связи между светом и келим; он разбивает эти келим.

Это происходит 17-го Тамуза. Моше разбивает скрижали, свет входит в кли. Это и 
все, что происходит далее, происходит уже с человеком. А потом проходит 
некоторое время до 1-го Элуля (это новый месяц, за которым еще через месяц, 
через новолуние, наступает уже Новый год). Что это значит? Это значит, что Моше 
опять поднимается на гору Синай и получает вторые скрижали. То есть снова 
обрабатывается свет внутри кли, и снова можно подняться и попросить свет 
исправления. И вот нисходит этот свет исправления на человека. И человек в этом 
свете начинает видеть себя.

Опять, как и первый раз, 40 дней Моше находится в контакте со светом на уровне 
Бины и потом спускается оттуда вниз, то есть свет уже начинает проходить на все 
остальные свойства, на весь народ. Нисхождение света до Малхут и полное 
противостояние света и Малхут у нас празднуются как Йом Кипур. Благодаря 
разбиению души человек начинает понимать, что нет в нем ничего хорошего, ни 
одного хорошего свойства, – все надо исправлять. Но это он узнает потому, что в 
каждом эгоистическом свойстве души уже есть искры света, которые упали при 
разбиении, при вхождении света в первый раз. Сейчас уже светит второй свет – 
свет исправления, как бы вторые скрижали.

Есть разница между первыми и вторыми скрижалями. Это лучше изучать в Каббале, а 
не по тому, как написано в Торе. Различие между скрижалями такое же, как и 
различие между Первым Храмом и Вторым Храмом: в Первом якобы было столько-то 
чудес, а во Втором столько-то, – то есть свет уже нисходит другой – это свет 
исправления. Он уже не должен разбивать, входить в сосуды и смешиваться с ними. 
Он должен светить издали и постепенно исправлять сосуд. В нем уже другие 
свойства.

Итак, в Йом Кипур происходит противостояние между всем кли, которое 
раскрывается во всей своей эгоистической глубине, и всем светом, который должен 
это кли исправить и наполнить. (Я говорю о кли иногда «он», иногда «она». Это 
зависит от того, как я думаю о кли. Слово «кли» употребляется и в женском роде, 
и в мужском, в зависимости от аспектов, от того, как смотреть на его работу. 
Если кли работает уже на отдачу, тогда кли – «он», а если использует 
отрицательные свойства, работает эгоистически, то кли – «она».
)
Поэтому в Йом Кипур человек не кушает, не пьет, ему запрещено мыться, запрещена 
супружеская близость, запрещено себ