к подъем или 
падение, то есть, каждый раз по-разному, в зависимости от нашего намерения на 
получение или на отдачу. Эти стадии так нас все время и строят. А затем, когда 
у нас уже есть экран, мы проходим махсом, в зависимости от того, какие действия 
мы должны произвести с экраном в данный момент, каким образом он должен у нас 
развиваться, этот свет уже перестает быть окружающим. Поскольку у меня уже есть 
экран, свет начинает воздействовать на меня явно. И я вижу величие Творца или, 
наоборот, Его падение в своих глазах уже более явно.

Сейчас мы можем ощутить только воодушевление по отношению к духовному – это 
эквивалентно тому, что Творец нам видится как бы большим, – или падение 
духовного, когда происходит противоположная оценка Творца.

Кроме того, мы видим, что когда свет строит кли, он является в виде ор Хохма, 
потому что вызывает в кли желание получать его, наслаждаться им. А затем, когда 
им уже создано желание получать, он наполняет его наслаждением. По мере 
наполнения кли наслаждением свет начинает внутри него вырабатывать следующее 
свойство – свойство отдачи, и поэтому по своему характеру он называется ор 
Хасадим. Один и тот же свет, а кли воспринимает его по-другому.

Если мы находимся внизу, и нет в нас еще никаких желаний, то мы видим, что 
вначале, когда мы переходим махсом, у нас должно быть желание, направленное на 
отдачу – желание отдавать. То есть, вначале мы должны получить свойство Бины – 
обретение экрана. Желания, имеющие авиют ноль, один, два, развиваются под 
свойством Бины, это – ор Хасадим. Такое воздействие на нас оказывается свыше.

Здесь можно провести аналогию с отношением взрослого к зародышу, к 
вскармливанию – к состоянию катнут, которое соответствует отношению Хасадим – 
отдаче, милосердию. Свет Хасадим, нисходя свыше, вызывает такие отношения и 
воспринимается нами именно так.

А затем, когда начинается работа с эгоистическими желаниями – авиют 3 и 4, мы, 
говоря о свете, уже имеем в виду ор Хохма. ор Хасадим – это 0,1,2, а затем 
авиют 3,4 – это уже работа с эгоистическими келим. Вначале приходит свет 
парцуфа Аба, но в итоге – это свет АБ-САГ, нисходящий свыше. То есть, 
окружающим светом называется свет, который нисходит на нас до того, как мы 
получили экран. Этот свет нами не видим, не ощущаем, мы чувствуем только его 
следствие.

А когда уже переходим махсом, то свет, который мы ощущаем, называется ор АБ-САГ.
 В нем имеются различные сочетания ор САГ и ор АБ, света Хохма и света Хасадим. 
Но это – свет, исправляющий нас. Тот же свет, кроме того, что он исправляет и 
создает кли, он же его и наполняет, то есть, ощущается, как ор Хохма или как ор 
Хасадим, ощущается творением, как наслаждение от отдачи или от получения ради 
отдачи.

Так же происходит и в жизни, в каждом состоянии наслаждение должно иметь для 
нас строго определенную форму.

Вопрос: Какова дистанция между осознанием зла и переходом 
махсома?
Осознание зла и переход махсома – это, практически, одно и то же. Как только 
человек видит, что находится во власти своего эгоизма, во власти Фараона, он 
понимает, что его природа ограничивает его, не позволяет действительно ощутить 
вечность и совершенство, является его злом. Как только он ощущает это, – он 
входит в ощущение Египетского пленения.

В Пасхальной Агаде повествуется о том, что вначале человек ощущает голод в 
своей стране – в своем состоянии. Рассказывается, как все семейство Якова, со 
всеми его сыновьями, сначала Йосеф, поскольку это – сфира Есод, а затем все 
остальные братья, нисходят в Египет, потому что ощущают голод.

Египет кажется им в начале обетованной страной. Они видят возможность 
существования; согласно историческому рассказу они занимают там большие посты. 
Проходит семь хороших лет, то есть, все сфирот кли постепенно наполняются. И 
кли чувствует себя в своем развивающемся эгоизме комфортно и хорошо.

В начале занятий Каббалой в человеке под воздействием этих занятий растет 
эгоизм. И он чувствует удовлетворение в этом эгоизме, способном наполнить его 
потребности. Затем наступают семь лет голода, когда бывшее состояние 
оценивается, как состояние голода.

Мы ведь, в принципе, ничего не меняем, мы постоянно находимся в одном и том же 
состоянии, в котором нас создал Творец. И только наше отношение к этому 
состоянию, наша оценка Творца, меняет то, что мы называем наш мир. Те же самые 
состояния, которые в прошлом казались такими комфортными и хорошими, сейчас 
оцениваются как семь лет голода.

Как только они достигают своей максимальной, истинной оценки, предстает в общем 
виде источник этого состояния, так называемый Фараон. Почему я его так ощущаю? 
И я уже не просто констатирую этот факт, а начинаю раскрывать причину того, 
почему мне плохо. Это происходит уже в конце семи голодных лет под воздействием 
Моше – точки в сердце человека. И и