ение, поскольку, конечно же, все уйдет в «нечистые силы».

И в этом заключена причина того, что мы удалены от получения всего Добра и 
Наслаждения, которое Творец приготовил нам, потому что все, что бы ни дал Он 
нам, придет в негодность. И сказано мудрецами: «Глупец – теряющий то, что 
дается ему».

Отсюда следует, что причина того, что глупец теряет, в том, что он – глупец. Но 
почему глупец обязан потерять, а у мудрого остается то, что дается ему, и не 
теряет 
он?
Надо объяснить, что глупцом называется тот, кто неизменно остается в своей 
природе, называемой себялюбием, и не ищет любых способов и уловок, чтобы выйти 
из эгоистического желания получить.

И хотя есть у него удивительные возможности и средства выйти из своей природы, 
он остается «голым», как в день своего рождения, без другого «одеяния», которое 
зовется «желание отдавать», и в это одеяние «отдавать» он сможет одеть то Добро 
и наслаждение, которое ему предназначено.

Но бывает, что человек начинает работу по отдаче и объясняет «телу», что вся 
цель работы – получить желание отдавать. И после всех споров, которые возникают 
у него с «телом», оно говорит ему: «Как можешь ты изменить свою природу после 
того, как Творец создал ее такой, когда вообще все творение, определяемое 
свойством „созданное из ничего“ – это только желание получать? Как смеешь ты 
сказать, что можешь изменить созданную Творцом 
природу?!»
И на это сказано: «Пойдем к Фараону», то есть, пойдем вместе, что Я – Творец – 
тоже иду с тобой для того, чтобы Я изменил твою природу. И Я хочу одного: чтобы 
ты попросил Меня о том, чтобы Я помог тебе изменить природу – обратить ее из 
желания получать в желание отдавать. Как сказали мудрецы: «Зло в человеке 
преобладает над ним каждый день, и если бы Творец не помогал ему – не смог бы 
справиться с ним».

Но и это надо понять: для чего же нужен Творец, неужели чтобы просить у Него? 
Ведь это свойственно только человеку из «плоти и крови», который желает почета, 
чтобы просили у него, чтобы знал просящий, что именно этот человек помог ему. 
Но как можно сказать такое о 
Творце?
Согласно правилу, что нет света без желания, готового к его принятию, то есть, 
невозможно наполнение, если не было предварительного ощущения недостатка, то 
поскольку пока нет недостатка в чем-либо, если дать человеку это, то не сможет 
оценить его. И если не может оценить важность – не может остерегаться, чтобы не 
украли у него эту вещь.

И вот это и есть причина, почему человек должен просить помощи от Творца. Ведь 
если дадут ему просветление свыше, то чтобы знал, как беречься, чтобы не 
забрали у него «темные силы», знающие, в отличие от него, цену духовному 
просветлению.

А настоящая просьба начинается как раз тогда, когда человек видит, что он сам 
не может помочь себе: тогда он знает совершенно точно, что нет ничего другого, 
как только просить Творца, чтобы помог ему, иначе останется отделенным от 
духовного и не будет у него никакой возможности выйти из состояния себялюбия. 
Поэтому, когда Творец помогает ему, он знает уже, что это большая ценность, и 
надо очень остерегаться, чтобы не отобрали ее посторонние.

И это то, что говорит Ари в 7-й части ТЭС: «И это тайна преследования Злом и 
Нечистой силой праведников – чтобы прегрешили, для того, чтобы присосаться к 
духовному, словно нет им жизни без того. И когда увеличивается Доброе и Святое, 
усиливается их живучесть, и не удивляйся теперь, зачем Злое начало преследует 
человека, заставляя его согрешить, и пойми это».

Поэтому, чтобы человек сумел уберечься и не потерять то, что дают ему, должен 
приложить сначала большие усилия, потому как то, что дается человеку с усилиями,
 заставляет его остерегаться не потерять приобретенное.

Но во время работы, когда человек видит, что далек еще труд от своего 
завершения, он иногда отходит от «работы» и приходит в отчаяние и нуждается 
тогда в дополнительном укреплении – поверить в Творца, в то, что Творец поможет 
ему. И то, что помощь еще не приходит, говорит о том, что еще не дал того 
количества и качества усилий, которое необходимо для того, чтобы ощутить 
недостаток, чтобы смог затем получить наполнение.

Как написано в предисловии к ТЭС, п.18: «И если кто-нибудь занимался Торой и не 
смог избавится от дурных склонностей, то это или из-за недостаточного усердия 
дать необходимые в изучение Торы труд и усилия, как сказано: „Не трудился и 
нашел – не верь“, или, может быть, дал нужное количество усилий, но пренебрег 
качеством».

Поэтому «пойдем к Фараону» – надо держать это в сердце и верить в это во всех 
состояниях, самых плохих, какие только будут. Не уходить от работы, но всегда 
быть уверенным в Творце, что Он может помочь человеку, когда понадобится ему – 
как маленькая помощь, так и большая.

И говоря откровенно, тот, кто понимает, что нуждается в большой помощи от 
Творца, поскольку он хуже всех остальных людей, он более подходит, чтобы 
молитва его была принята, как сказано (Тэилим 34,1