время» – или нет. И в духовном всегда есть свободный выбор. Не так, как у нас, 
но тем не менее.

Вопрос: Может ли человек, достигнув двойного и простого сокрытия, снова 
откатиться назад – вплоть до уровня 
животного?
Нет. Когда человеку кажется, что спустя несколько лет он возвращается к 
прежнему и даже худшему состоянию, он хотя и опускается ниже предыдущего 
состояния, но лишь для того, чтобы взять у египтян дополнительные келим – 
получить новую порцию своих неисправленных желаний. Никогда не может быть 
такого, что ты окажешься в более низком, чем сегодня, состоянии – только на то 
короткое время, которое необходимо, чтобы окунуть тебя в эту гадость, в 
результате чего ты увидишь, где ты в действительности находишься, и это 
заставит тебя быстрее подниматься. Это то, что происходит с нами сегодня: 
страдания все усиливаются и усиливаются – пока их не наберется достаточно, 
чтобы мы начали думать.

Вопрос: Можно ли сказать, что и в этом мире есть ступени, просто мы их не 
видим?
Конечно же, и в этом мире есть ступени. Весь этот этап называется «временем 
подготовки», и здесь, разумеется, есть множество состояний, предшествующих 
махсому. Прежде всего, время подготовки занимает тысячи лет, которые мы 
проходим во всех своих перевоплощениях.

Мы прошли животные желания, желание денег, желание почестей, власти, желание 
знаний и желание к духовному – все это составляет продолжительность наших 
перевоплощений, все это – время подготовки. Разумеется, здесь есть ступени, 
падения, подъемы. Свыше каждый раз раскрывают чуть больше окружающего света, а 
снизу каждый раз раскрывают большее желание получать: человек внезапно снова 
тянется к деньгам, неожиданно начинает тревожиться за собственную честь – 
каковы его отношения с обществом и почему он не получает от него 
поддержку?
Человеку свыше поставляют соблазны, манят его возможностью разбогатеть, 
добиться власти и так далее Это происходит для того, чтобы человек изучил себя, 
осознал свои стремления и слабости, свою ничтожность в противостоянии манящим 
наслаждениям, чтобы изучил, что же такое желание насладиться, созданное Творцом.




2.12 «Пойдем к 
Фараону»

(«Шлавей Сулам» том 2, стр. 76, Ночной урок от 19 Марта 2002 
года)


Сказано в Торе, что Творец сказал Моше: «Пойдем к Фараону». Сказано в Зоаре: 
«Почему сказано „Пойдем к Фараону“, ведь надо бы сказать: „Иди к Фараону“. И 
поясняется: „Это потому, что ввел Он Моше, комната за комнатой, к чудовищу 
одному высшему, и поскольку увидел Творец, что боится Моше, сказал Он: „Вот над 
тобой Фараон – Царь Египта, огромное чудовище возлежит в его реках“. И вести с 
ним войну должен только Творец, и никто иной. И сказанное „Я – Творец“ 
поясняется: «Я, а не посланник“.

Из всего этого следует, что сказанное «пойдем» означает, что пойдем мы вместе, 
вдвоем.

И чтобы объяснить это в работе Творца, прежде всего надо знать, что мы требуем 
за то, что занимаемся Торой и Заповедями, что мы требуем взамен этого? И это 
должно быть нам понятно и ясно для того, чтобы смогли мы понять, что стоит 
поступиться материальными наслаждениями «тела», если мы видим, что они мешают 
высшей цели, которая и является тем, что мы требуем за то, что занимаемся Торой 
и Заповедями.

И надо знать, что основная награда, которую мы желаем получить за выполнение 
Торы и Заповедей – это слияние с Творцом, что означает – сравнение с Ним по 
свойствам, качество «соединения с Ним».

Как сказали мудрецы: «Сотворил Творец злое начало и создал Тору для его 
исправления». Потому что именно это и есть то желание, которое может принять в 
себя Цель творения «Делать Добро созданиям». И это, как сказано в Матан Тора, 
называется «раскрытие свойств Творца творениям в этом мире».

Получается, что есть, две разновидности 
работы:
а) исправление творения, называемое 
слиянием;
б) Цель творения, определяемая как получение Добра и Наслаждения.

И награда за нашу работу – исправление творения.

Известно, что основная работа – работа по созданию кли, желания, а наполнение, 
которым является принимаемое наслаждение, приходит со стороны Высшего, со 
стороны Творца, свойством которого является «Желание делать Добро творениям».

И, конечно же, с Его стороны нет ничего, что бы помешало Ему дать нам это Добро.
 Все недостатки, нами испытываемые, возникают из-за отсутствия в нас 
исправленных желаний, в которые мы бы смогли получить наслаждения. Потому что в 
нас открываются желания, уже прошедшие разбиение эгоизмом. Ведь по причине 
этого разбиения в мире Некудим появились эгоистические желания получать для 
себя.

Объясняется разбиение в духовном на примере разбиения сосуда в нашем мире: если 
наливать какое-нибудь питье в разбитый сосуд, оно вытекает из него. Так же и в 
духовном – если вкрадывается в кли мысль, желание «получить для себя», то 
наслаждение уходит наружу, то есть, выходит за пределы альтруистического кли.

Святостью называется состояние «ради Творца», а все, кроме этого, называется 
ситра ахра – то, что обратно, противоположно Творцу по свойствам. Поэтому 
говорится, что святость – это свойство отдачи, свойство Творца, а нечистота – 
это желание получить для себя. И в силу того, что мы родились после разбиения, 
так или иначе, все наши желания – только получать, и потому не могут нам давать 
наслаж