онятие подъема, от которого мне хорошо.

В отличие от этого, в двойном сокрытии человек не чувствует ничего, даже Творца.
 Он чувствует только, что не ощущает Творца и вообще ничего. Однако он 
чувствует, что он не чувствует – он уже не просто одно из тех животных, которые 
нас окружают. Это человек, который видит сейчас, что везде темно. С ним 
происходят разнообразные вещи, и он уверен, что они происходят сами по себе и 
не имеют никакого отношения к Высшему. Это называется двойным сокрытием. 
Получается, что это все-таки раскрытие.

Теперь перейдем к простому сокрытию. Со мной происходят неприятные, ужасные 
вещи: ощущение страха, фобий, различные навязчивые мысли – но я ощущаю внутри 
них, что посылает их мне Творец. Ощущение Творца, посылающего мне их, настолько 
подслащивает мне ощущение страданий, что я начинаю стремиться к этим страданиям,
 лишь бы почувствовать с их помощью, что устраивает мне это Творец. Тогда 
возможна ситуация, что я, получая якобы страдания, внутри них ощущаю 
наслаждение.

Если же человек приходит к состоянию, в котором не находится ни в простом, ни в 
двойном сокрытии, а уподобляется животному – то он предпочитает войти в простое 
сокрытие: мне все равно, пусть будут страдания, но с их помощью я почувствую, 
что соединен с Творцом; пусть у меня будет хотя бы что-то от вечности: пускай 
страдания, если другого средства нет. Со стороны Творца это, конечно же, 
нежелательное состояние, потому что человек, действительно пришедший к связи с 
Ним, обязан получать наслаждение от этой связи. Поэтому простое сокрытие не 
конец пути.

Да и потом это все еще совершается за счет человека: мне все равно, пусть будут 
страдания – лишь бы ощущать Творца. Таким образом, мой расчет состоит в том, 
что для того, чтобы ощутить Творца, стоит заплатить даже страданиями. Это 
все-таки эгоистичный расчет: я стремлюсь к наслаждению, а ощущение Творца – это 
сейчас большое наслаждение для меня. И пока я не пройду махсом, большего и быть 
не может.

Мое состояние перед самым махсомом называется «Не дает мне уснуть» – до такой 
степени я стремлюсь к духовным наслаждениям, предпочитая их всем наслаждениям 
этого мира. Я настолько увеличил точку в сердце перед всеми остальными 
желаниями, что они отпадают, практически не представляя для меня ни малейшего 
интереса. И только после махсома, когда я получаю экран и вторую природу, я 
начинаю делать расчеты не на то, что одно лучше другого, не на то, что 
наслаждение от Творца лучше хорошо проведенного вечера – а на намерение ради 
отдачи против намерения ради получения. Там другие расчеты.

Вопрос: Чем характеризуется состояние беема, и чем оно отличается от двойного 
сокрытия?
Состояние животное – это состояние, когда человек просто ничего не чувствует; 
падает в состояние возврата к тому, чем был раньше, прежде чем в нем не 
пробудилось еще желание к духовному. Животное – это состояние обычного человек 
с пятью органами чувств и желанием наслаждаться, разделенным на желания к 
животным наслаждениям, к деньгам, к почестям и к знаниям. В животном состоянии 
ты хочешь наслаждаться тем, что видишь в этом мире. Двойное сокрытие отличается 
от животного состояния тем, что ты сам определяешь для себя, что находишься в 
двойном сокрытии, что у тебя нет никакой связи с духовным, что ты пребываешь в 
состоянии тьмы, и Творец не управляет тобой. Он вообще никак к тебе не 
относится. Таким образом, в двойном сокрытии все же есть какая-то мера 
раскрытия.

Свет не просто так светит нам свыше в наше состояние – он светит сильнее или 
слабее. Он может светить, задавая форму или своего присутствия, или своего 
отсутствия – «скрывающийся Творец», когда я чувствую, что Он скрывается. Если 
свет просто приходит, – речь идет о его паним- лицевой стороне; когда же он 
показывает тебе, что его нет, исчезает – это называется ахораим – обратная 
сторона. В этом и заключается все различие между путем Торы и путем страданий: 
если свет показывает тебе свое отсутствие, ты оказываешься на пути тяжелых 
страданий; если же он светит в прямой форме, то это путь Торы, путь светов. Все 
зависит от твоих реакций.

Вопрос: Что значит «не испортить свое пребывание в 
духовном»?
Это значит, что человек не оставляет намерения ради отдачи, постоянно следит за 
своим экраном, чтобы не потерять его, и заботится о том, чтобы раз за разом 
усиливать его. Ты не можешь окончательно потерять его и уйти обратно под махсом,
 но падения, разумеется, бывают. И опять же, есть закон: «Поднимают в Святости 
и не опускают в Святости». Даже в этом мире в очень плохом состоянии мы 
все-таки продвигаемся вперед, только далеко не самым хорошим путем.

Допустим, я должен попасть отсюда в Иерусалим. Я могу ехать на машине с 
кондиционером и музыкой и спокойно добраться до места; а могу попасть на минное 
поле, под обстрел… и тоже добраться до места. Вопрос в том, как мы справляемся.

Вопрос: Человек, находящийся в духовном мире, может нанести 
вред?
Человек, находящийся в духовном мире, не может нанести вред, но его небрежность 
вредит ему так же, как и в материальном мире. В этом всегда есть свободный 
выбор: пробудить ли себя и сократить время пути – что называется, «освятить