изкую 
ступень?
Опуститься на более низкую ступень – это значит, потянуться за желаниями своего 
тела. К каждому из нас когда-то приходит желание убежать и спрятаться в 
какой-нибудь тихий, теплый, спокойный угол. Когда у меня неприятности, я думаю: 
«Да, ничего мне не надо, не надо мне даже хорошего – я хочу полностью 
ограничить свои желания, чтобы только ничего не чувствовать.
»
Как только возникает возможность получить что-то и почувствовать себя хорошо, 
то тут же возникает в человеке желание получать все больше и больше, вплоть до 
того, что он хочет заглотить в себя весь мир. В тяжелую же минуту, пропадают 
все желания, кроме одного: дайте мне какой-нибудь тихий уголок – только, чтобы 
была возможность дышать спокойно и все, мне больше ничего не надо.

То есть, все зависит от внешних условий, в которые попадает человек. И мы не 
должны думать о наших желаниях – в то мгновение, когда будет необходимо, ты 
почувствуешь нужное желание. Мы должны думать только о том, как сделать так, 
чтобы внешние условия сильнее пробуждали нас.

Все, что чувствует человек в каждом состоянии, на любой ступени, от самой 
низкой до самой высокой – это ощущение Творца. Кроме Него нечего больше 
чувствовать. Ощущение Творца в нашем сегодняшнем состоянии называется наш мир, 
все то, что мы видим. Поскольку наши органы чувств, наши келим – противоположны 
Ему, мы и чувствуем этот мир таким плохим. Насколько нам удастся прийти к 
подобию формы, подобию свойств с Творцом – настолько лучше будут наши ощущения.

Нам не нужно говорить о размере наших келим. Нас должна волновать их природа.

Вопрос: Буду ли я желать, чтобы мне просто было хорошо, или я буду хотеть 
подняться на следующую ступень, чтобы достичь хорошего – в чем тут отличие? Не 
все ли равно кaкoвa 
причинa?
В чем разница, буду ли я хотеть получить хорошее прямо сейчас, в том состоянии, 
в котором я нахожусь, или же я буду думать, что мне будет лучше только при 
условии, если я поднимусь в более высокое состояние, на более высокую ступень? 
И как вообще появляется во мне осознание этого 
различия?
Осознание этого различия, это именно то, что мы должны приобрести сейчас. Это 
самое существенное различие: понимаю ли я, что только при приближении к Творцу 
будет мне хорошо.

Человеку нужно представить себе духовную лестницу, поднимающую его от этого 
мира до окончательно исправленного состояния, и понять, что все ступени 
находятся в постоянном, устойчивом состоянии. И на каждой ступени есть ее 
собственные условия. И условия, в которых человек находится сейчас – плохи 
только потому, что такова природа этой данной ступени. И соответственно этому 
ничего хорошего у него сейчас не может быть. А подняться на следующую ступень 
означает спастись от того плохого, что есть, на предыдущей.

Тогда он уже будет думать о том, как ему подняться со ступени на ступень, и что 
ему для этого нужно. Будет думать, что ему нужно для этого притянуть окружающий 
свет, а для этого ему надо учиться, и верить, что это ему поможет, и искать для 
этого поддержку группы.

Поэтому мы должны учить эту методику. А так бы мы могли сказать, что духовная 
лестница – это внутренние состояния человека, это не какая-то конструкция, 
опирающееся на эту землю и достигающая неба. Это все мои внутренние состояния. 
Но если я буду так думать, я могу потерять все необходимые данные о том, что 
мне необходимо притянуть окружающий свет, что мне необходима группа, что я 
должен стремиться подняться и приблизиться к Творцу. Во мне уже не будет такого 
четкого понимания, все будет рaсплывчaтo.

Конечно, это правда, что вся эта лестница находится у меня внутри. Моя 
настоящая ступень находится снаружи. А затем внутри меня есть словно слои в 
луковице – все более и более внутренние состояния. И каждая такая сфера – это 
мир, новое состояние, более высокая ступень. И, начиная от самой внешней сферы, 
которая раскрыта мне и является моим сегодняшним состоянием, эти сферы 
находятся одна в другой, все глубже и глубже, вплоть до самой внутренней 
центральной точки – состояния моего Конечного исправления.

Можно и так представлять себе свое положение. Это не важно, как именно его 
представлять, главное, чтобы это помогло тебе найти причину твоего нынешнего 
состояния и способ, как из него выйти. Что бы ты ни представлял себе – это 
будет только твое воображение. Но суть в том, поможет это тебе выбраться наверх 
или нет.

Поэтому в Торе рассказывается о лестнице, которая приснилась Яакову, об ее 
определенной форме. И это описано именно как лестница, а не какие-то сферы, в 
какой-то другой форме – можно ведь было и так 
сделать?
Но мудрецы взяли именно это