хочу только 
покоя и какого-нибудь животного наслаждения – и все! Ничего кроме 
этого!
И сколько бы я ни воевал с самим собой, ни пытался пробудить себя, чтобы стать 
человеком, – я лишь вижу себя все больше и больше желающим быть животным. И это 
ощущение: что я не принадлежу к духовному и не тянусь к нему несмотря на то, 
что есть, во мне какая-то искра, которая тянется к Творцу, и с помощью которой 
я проверяю и вижу, насколько я не отношусь и не тянусь к духовному, – вот это 
ощущение и называется Шхина во прахе.

Человек отдает много сил, прилагает огромные усилия для того, чтобы возжелать 
духовного, а вместо этого видит, что желает материальных вещей, да таких, что 
он – ну просто животное! В конце концов, ведь он ничего не желает кроме еды, 
совокупления и покоя. Ничего, кроме этого! Как обыкновенное животное.

И так мы раскрываем себе, кто мы на самом деле. Но, когда мы раскрываем это в 
противовес желанию достичь духовного, то это раскрытие придает нам большую 
скорость, и это ощущение называется Шхина во прахе. Через это ощущение 
раскрытия, через ощущение Шхины во прахе, человек достигает состояния, о 
котором написано: «Я, Б-г, нахожусь в них, в нечистоте их» – раскрывается 
Творец и то, что это Он подготавливает тебя к тому, чтобы ты пришел к этому 
определению и через него связался с Творцом, чтобы был действительно в 
состоянии связаться с Ним. Через состояние Шхина во прахе приходят к Шхине.

Вопрос: Что каббалист делает в качестве тренировки, чтобы достичь 
Цели?
Прежде всего, написано: «Все, что в твоих силах сделать – делай», но это не 
похоже на пример с лягушкой, которую бросили в молоко. От того, что она хочет 
выбраться и барахтается, молоко становится маслом, и она уже может стоять и не 
тонуть. Такая работа неконтролируема, без какого-либо решения, как в детских 
играх, когда делают что-то, не зная почему и как, и приходят к цели.

Какова Разница между тем, что делает обычный человек «с улицы», занимаясь 
всевозможными вещами в своей жизни, не зная, как ее наполнить (и наполняя в 
соответствии с модой, с тем, что ему говорят, или по своему внутреннему 
стремлению), и тем, что стараемся делать 
мы?
Ведь, в конце концов, когда человек проводит несколько лет в изучении Каббалы, 
он видит, что не знает, что было причиной его продвижения, что это какие-то 
действия, как игра.

Все дело в том, насколько мы с самого начала вкладываем в себя намерение 
достичь Цели. Если то, что я сейчас делаю, я выбираю, так как считаю эти 
средства самыми полезными для того, чтобы привести меня к цели, – такое 
действие правильно.

Мне не нужно подниматься на небо и спрашивать что-то, проверять, или же сидеть, 
сложа руки, и ждать, когда мне дадут сверху ясный план: «Если Ты хочешь, чтобы 
я работал на Тебя, то соизволь дать мне ясную программу, объясни мне точно, что 
я должен делать, а я посмотрю, смогу ли принять это». Так не получится, такого 
не может быть.

С помощью разума, знания, согласия, понимания невозможно продвинуться в 
духовном даже на полшага, даже поднять ногу для следующего шага. Потому что 
любое движение будет исходить из желания получать. А каждое наше движение, в 
конце концов (хоть мы и не знаем, как это действует), производится относительно 
желания отдавать.

И поэтому, изучая год, два, три Каббалу, оглядываешься назад: как будто 
продвинулся, но как – сказать невозможно.

Это свет свыше действует на общее желание, называемое «душа», и постепенно 
пробуждает его, работает с человеком, с его точкой в сердце. Поэтому среди всех 
действий, которые человек может совершить, наиболее эффективное, полезное для 
продвижения – это намерение во время учебы, чтобы получить свет, «возвращающий 
к Источнику».

И это, будто бы, несложно. Ты сидишь с книгой, и все время можешь думать: «Я 
хочу получить свыше желание, энергию, силу, раскрытие духовного». Думать обо 
всем, что только можно потребовать, обо всем, что, как кажется, относится к 
духовному, не важно, в каком виде представляются понятия: ради отдачи, ради 
получения, Творец, творение. Ты можешь вложить в это все, чего желаешь – и это 
самое полезное.

Но чтобы прийти к