роблема 
есть…
Проблема в том, что мы не можем выбрать действительно самое лучшее для 
продвижения, самое полезное, а занимаемся всевозможными вещами, которые 
наполняют пустоту нашей жизни, позволяют провести время, пока не ощущаем на 
горьком опыте, что необходимо обратиться к Творцу.

Об этом и говорится – что необходимо действительно «обратиться лицом к стене», 
упереться в стену. Бааль Сулам говорил, что стена – это сам Творец. Творец 
будто бы говорит: «Ты не должен прыгать ко мне на высокую ступень. Попробуй 
только перепрыгнуть с помощью нити, которая находится прямо на поверхности 
земли – ты только пройди по 
ней!»
Но пройти невозможно – есть стена, то есть, невозможно перейти из этого мира в 
духовный. Это на самом деле очень просто, но Творец ставит там над нитью стену 
– так, что человек может это сделать только с Его помощью.

Вопрос: Если я правильно понял статью, даже после махсома все еще есть 
сопротивление 
желаний?
Человек с самого начала и на протяжении всей истории развивается с помощью 
наслаждения и страдания. Так от поколения к поколению души развиваются от 
желания к животным наслаждениям – к желанию денег, почестей, знаний.

Мы видим во всех поколениях: если неживая, растительная, животная природа не 
развивается, то говорящий – медабер – внутренняя часть в человеке – развивается,
 желает он того, или нет. Мы видим, что от поколения к поколению собака и кошка 
не становятся более умными. Или 
дерево…
Есть общие изменения в природе, но не для продвижения каждого вида. Тогда как 
человек действительно продвигается и, очевидно, в этом продвижении есть 
какая-то 
цель!?
Мы видим, в природе ничего не происходит просто так («просто» может быть только 
с нашей точки зрения, так как мы находимся в состоянии неопределенности). То, 
что развивается внутри человека – это наше осознание, наше требование, 
внутреннее кли.

Так происходит, пока человек не достигает точки в сердце, пока не приходит к 
определенному состоянию в своем развитии, когда ему дают стремление к духовному.
 А до этого – не с кем говорить, до этого он просто развитое животное.

Любое наслаждение этого мира мы называем животным. В Каббале понятие «человек» 
определяют как «стремящийся к Творцу». Человек подобен высшему – Адам доме ле 
Элион, то есть, у него есть страстное желание к духовному. А тот, у кого нет 
этого желания, называется животное, и нет в этом ничего пренебрежительного – 
просто так называется тип развития.

Точку в сердце, пробуждение, мы начинаем получать свыше, и это единственное, 
что получают свыше. Все остальные виды пробуждений мы обязаны найти сами. Это 
то, о чем Бааль Сулам пишет в статье «Свобода выбора»: человек должен найти 
общество, которое обеспечит ему пробуждение страстного желания к духовному, к 
Цели. И это единственное, что человек должен искать и делать. Если он не делает 
этого, то его подталкивают страданиями.

Вопрос: А после перехода 
махсома?
После перехода махсома у человека также есть проблема в том, чтобы желать 
Творца, но там он уже не работает против помех, с которыми мы сталкиваемся в 
этом мире: футбол, музыка, женщины, еда, отдых, почет, деньги. Там мы работаем 
против сил, не облаченных в различные одеяния этого мира, там – это голые 
наслаждения. В духовном все голое – без одеяний, которые мы видим здесь. И там, 
за махсомом, эти наслаждения привносит специальная система, называемая клипа.

Вопрос: Как это согласуется с тем, что после махсома человек аннулирует себя 
«как свеча в свете 
факела»?
Это значит, что у него есть какая-то помеха, желание, которое он отменяет или 
направляет к Творцу. Есть что-то, на основе чего он работает, производит усилие.
 Что значит аннулирует себя? Кто аннулируется? Ты должен показать свое 
состояние – то, что ты делаешь. Поэтому система нечистых сил, клипот, 
поставляет человеку материал для работы, а «горючее» он получает от света.

Вопрос: Что значит, что человек может еще что-то увидеть в прахе, и это дает 
ему силу произвести разделение, определение? Что такое Шхина во 
прахе?
Шхина во прахе – простой человек не может сказать, что у него есть такое 
состояние. Когда мы находимся в состоянии падения – это мы во прахе, а не 
Шхина! Допустим, я не получаю ни уважения, ни денег, ни любви, ни уверенности – 
не получаю в этой жизни ничего из того, что хотел бы получить. Разве это 
называется Шхинта бэ-афра– Шхина во прахе? Это я нахожусь во 
прахе!
Шхина во прахе – это когда я проверяю себя и стараюсь направить себя к 
духовному, прийти к тому, что действительно называется «человек»; и тогда я 
вижу, что вся моя природа тянет меня назад, что я, в конце концов