с: как совместить характеристику человека как субъекта, который 
желает и рефлексирует, с его же характеристикой как сосуда, взаимодействующего 
со светом, имеющего экраны, решимот (воспоминания) и прочее. Вроде бы одно 
исключает другое: как субъект человек – это человек, а как сосуд – устройство, 
напоминающее бездушную природу, механизм, в нем происходят природные 
взаимодействия и только.

Третий вопрос такой: если мы не можем спросить у Творца, почему он действует 
именно так или иначе, например, почему возникают четыре стадии развития прямого 
света, то вполне можем спросить у Михаила Лайтмана, как он объясняет механизм 
взаимодействия сосуда со светом. Откуда, например, он узнал, что экран то 
вытесняет свет, то пропускает его, то поднимается вверх в табур и блокирует 
получение света, то опускается вниз и пропускает свет? Он что, наблюдал это с 
помощью шестого органа? И почему так всегда должно происходить у других 
людей?
Особый вопрос: какой логикой руководствуется М. Лайтман, описывая этапы 
создания всех этих уровней, миров и парцуфим, а также этапы исправления миров и 
сосудов? Я говорю о логике, поскольку уважаемый автор утверждает, что каббала 
является наукой. В обычной науке логика задается необходимостью объяснить факты,
 избежать противоречий, создать удовлетворительное научное объяснение. А 
здесь?
К этому же вопросу примыкает еще один: в чем смысл «разбиения сосудов», по 
тексту видно, что в науке каббала это представление играет большую роль. На 
первый взгляд, разбиение сосудов ничем не обусловлено и не подготовлено. Но, 
возможно, я что-то не понял. Не понимая по-настоящему логики науки каббала, я, 
действительно, хотя и уловил общий смысл построения, до конца и детально все же 
не смог разобраться в картине становления всех этих миров и уровней 
каббалистической действительности.

Последний вопрос следующий: если речь идет о Творце, который создал миры и 
человека, управляет движением последнего на духовном пути, то почему это не 
религия, вроде бы именно для религиозного сознания характерна вера в Творца и 
его творения, начиная с мира Вселенной, кончая человеком. А для науки 
характерно убеждение, что существует природа с ее вечными законами. Однако 
Михаил Лайтман, обсуждая отличие каббалы от религии, подчеркивает неизменность 
Творца и законосообразность его действий.

«Религия, – пишет он, – считает, что Творец меняет свое отношение к человеку в 
зависимости от действий человека, а наука каббала считает, что высшая сила 
абсолютна, неизменна и никакие действия человека ее не меняют, но действия 
человека меняют его самого, и поэтому он по-иному воспринимает высшее 
управление: если изменения в нем ведут к большему подобию Творцу – ощущает Его 
как более благосклонно расположенного к нему, если же человек изменился в 
сторону больших отличий своих свойств (получения) от свойств Творца (отдачи), 
то ощущает, будто Творец стал относиться к нему более негативно.

Изучение в каббале строения мироздания создает у человека четкое представление 
о Творце, находящемся своими свойствами на вершине лестницы духовных свойств, и 
о самом человеке, находящемся внизу этой лестницы. Ступенями лестницы являются 
ступени миров. Цель сотворения – в самостоятельном подъеме: своим желанием 
слиться с Творцом.

Подъем представляет собой внутреннее изменение свойств человека с 
эгоистического намерения во всех его мыслях и желаниях на альтруистическое. 
Изменение осуществляется по ступеням лестницы, каждая из которых характеризует 
меру подобия Творцу.

Естественно, что изучение в таких деталях строения мироздания отдаляет человека 
от представления отношений с Творцом как с готовым меняться к нему в 
зависимости от просьб. Даже в нашем мире, представив себе абсолютного родителя, 
понятно, что никаким изменением ребенок не сможет вызвать к себе большей любви, 
она всегда вечна и совершенна, а внешнее ее проявление, то есть ощущение низшим,
 зависит только от тех состояний, которые человек должен пройти, чтобы познать 
все мироздание, набраться опыта, стать разумом и чувствами равным 
Творцу…»[94]



5.2.9 
Авторы

Чтобы рассмотреть поставленные вопросы и предоставить нашему читателю и 
собеседнику свободу в выборе мнения, предоставим теперь слово второму автору – 
философу и культурологу Вадиму Розину.




6. Часть вторая. В. Розин. Философский анализ 
каббалы


6.1 Глава первая. Каббала как эзотерическое 
учение

О каббале, как ясно из краткой истории, изложенной Михаилом Лайтманом, писали 
многие философы. Но ближе к нашему времени и, пожалуй, более глубоко это учение 
и духовную практику жизни проанализировали три