овь вызывает требование к сближению.

Плохое в человеке не нужно выкорчевывать, его необходимо возненавидеть. Все 
измеряется мерой отношения к злу, которое в человеке. Либо мы его любим, либо – 
ненавидим. Но почему, когда человек падает, его толкают еще ниже, вместо того, 
чтобы помочь встать? Это делается для того, чтобы помочь человеку возненавидеть 
зло в такой степени, что станет нестерпимым, раскроется в человеке в полной 
мере. В мере ненависти к злу возникает любовь к Творцу, ведь эти два 
противоположных чувства – любовь к себе, ненависть к себе, любовь к Творцу – 
ощущаются последовательно в одном сердце.




5.1.6 В беседу вступает 
скептик

Изложение истории представлений о каббале и главных действующих лицах этой 
истории были для меня весьма полезны. Я впервые уяснил, что каббала – настоящая 
культурная традиция мысли и поисков смысла жизни, причем, как и всякая идущая 
из веков традиция, обросла интерпретациями и понимается по-разному. Но, читая 
«Книгу Создания» и «Зоар», я мало что понял. Сначала показалось, что речь идет 
о древнем истолковании Торы, но потом я совсем запутался. Кое-где в «Зоар» явно 
виден пересказ Торы – «И-земля, была, пуста, и-хаотична, и-тьма, над, 
поверхностью, бездны, и-дух», но в других местах – метафоры и символы. «Сказано,
 как роза среди шипов», иногда узнается что-то похожее на пифагорейские 
построения, только вместо чисел буквы – «Вошла к Творцу буква Бэт и сказала: 
«Создатель мира, хорошо мною сотворить мир, потому что мною благословляют Тебя 
и высшие и низшие. Ведь Бэт – это Благословение». Однако «Предисловие» Бааль 
Сулама помогло мне кое-что (правда, пока немного) уяснить. В связи с этим у 
меня возникли вопросы.

Я понял, что Бааль Сулама, вероятно, как и других каббалистов, волнуют ответы 
на вообще-то понятные для всех верующих вопросы: что мы такое, как возникли, 
каким образом нас создал Творец всего; почему, если он благ и добр, мы 
несовершенны, и в мире царит зло; как понимать, что человек поставлен Творцом в 
центр мира? Но, читая одного из авторов, Михаила Лайтмана, я вижу, что он, хотя 
тоже говорит о Творце, одновременно пишет, что каббала – это не религия, а 
скорее особая наука.

«Наука и религия, – пишет Лайтман, – два параллельных пути, по которым шло 
человечество, исследуя этот мир, пытаясь понять место и возможности Homosapiens,
 определить цель и смысл своего существования.

Многие тысячелетия не прекращаются эти попытки, не давая окончательного 
результата. Для того чтобы его получить, человечество должно было пройти 
длительный и трудный период развития. В течение всего этого периода создавалась 
и передавалась из поколения в поколение основополагающая наука о строении всего 
мироздания, об особом месте и предназначении в нем человека, о свойствах и 
конструкции человеческой души.

Наука эта называется – каббала. Проникнуть в ее тайны пытались древние философы,
 средневековые теологи и современные ученые. Сегодня, когда человечество 
оказывается в кризисе всех форм своего тысячелетнего развития, каббала 
раскрывает себя, потому что становится необходимой для понимания нашего 
будущего.

Каббала не является ни мистикой, ни религией, ни философией, ни наукой в том 
смысле, что ее нельзя полностью свести к этим духовным феноменам. Но в ней есть,
 разумеется, мистическое, религиозное, философское и даже научное содержание. В 
этом смысле каббала может рассматриваться как уникальное духовное образование, 
особая форма иррационального сознания, которая одновременно содержит в себе 
строго рационалистическое измерение»[79].

Так что же такое каббала – религия, мистика или наука? Второй вопрос: как в 
каббале понимается Творец? Это явно не христианский Бог, даже не Бог иудеев, 
ведь каббалисты утверждают, что первична не Тора, а каббалистические знания.

На первый взгляд, пишет М. Лайтман, в Торе описываются исторические события, но 
на самом деле это закодированное описание действий Творца. В Торе речь идет 
исключительно о духовных мирах. По сути, вся Тора – это есть каббала, но 
написанная другим языком.

Творец каббалистов выгляди