пути приготовил нам Творец в состоянии 2, чтобы провести 
нас к состоянию 
3:
1) путь каббалы – желанное и быстрое исправление высшим 
светом;
2) путь страданий – вынужденное и медленное исправление страданиями.

Но так или иначе состояние 3 (Конец исправления) обязательно и предрешено 
состоянием 1. А вся наша свобода выбора – только в выборе пути.

17. Из выясненного найдем ответ на третий вопрос: когда мы смотрим на себя, мы 
находим себя испорченными и низкими, и нет более презренных, но если мы 
посмотрим на Создавшего нас, то поймем, что обязаны быть вершиной всего, 
подстать тому, Кто создал нас, поскольку природа Совершенного – совершенные 
действия.

И из сказанного ясно, что наше тело со всеми его ничтожными желаниями – вовсе 
не наше истинное тело, потому как наше истинное тело, то есть вечное, 
совершенное во всем, уже существует в мире Бесконечности в состоянии 1, получая 
там совершенную форму своего будущего состояния 3 – получение ради отдачи, что 
подобно свойству Творца.

И хотя само состояние 1 обязывает, чтобы в состоянии 2 была дана нам 
испорченная и презренная оболочка (клипа[74]) этого нашего тела – желание 
получать ради себя, отделяющее нас от Творца, чтобы исправить его и, тем самым, 
преобрести наше вечное тело в состоянии 3, – нечего нам возмущаться по этому 
поводу, потому что наша работа не может быть выполнена иначе, как в этом 
бренном теле, так как «не исправляет человек того, чего нет в нем».

Таким образом, мы действительно находимся в состоянии совершенства, 
соответствующем совершенному Создателю, сотворившему нас также и в этом 
состоянии 2, поскольку тело это не является для нас препятствием, ведь оно 
должно умереть и исчезнуть. Оно дано нам лишь на время, необходимое для того, 
чтобы аннулировать его и получить нашу вечную форму.

18.Ответ на вопрос 5: как это возможно, чтобы из вечного исходили действия 
временные и преходящие. Из сказанного понятно, что в действительности мы 
созданы достойными Его вечности, то есть как творения вечные во всем 
совершенстве, и наша вечность обязывает к тому, что оболочка тела, данная нам 
только для работы, должна быть уничтожена, ведь если бы оставалась навечно, 
оставались бы мы навечно отделенными от Жизни жизней.

И как уже было сказано (в пункте 13), эта форма нашего тела, представляющая 
собой желание получать ради себя, не существует в Замысле вечного Творения, 
поскольку там мы находимся в состоянии 3, а проявляется лишь в состоянии 2, 
чтобы позволить нам исправить ее.

Прочие творения, кроме человека, не имеют свободы воли, и их состояния 
определяются человеком, как центром творения, и они поднимаются и падают вместе 
с ним.

19.Ответ на вопрос 4: поскольку Творец добр и творит лишь добро, как заведомо 
создал Он творения, чтобы страдали и мучились они в течение всей своей 
жизни?
Все страдания определены состоянием 1, в котором наша совершенная вечность 
обретается из будущего состояния 3, обязывающего нас идти путем каббалы или 
путем страданий, чтобы достигнуть вечности в нашем состоянии 3. Эти страдания 
ощущаются лишь в эгоистических желаниях (испорченном теле), которое создано для 
того, чтобы его исправить, обратив в желание отдавать. А страдания, которые мы 
испытываем, даны лишь для того, чтобы обнаружить ничтожность и вред этого 
эгоистического желания.

И когда весь мир согласится уничтожить в себе эгоистическое желание (желание 
получать ради себя) и обретет альтруистическое желание (желание получать ради 
Творца), то исключат этим все тревоги и все зло в мире, и каждый будет уверен в 
здоровой и полной жизни, потому как у каждого будет весь большой мир, 
заботящийся о нем и его нуждах.

Но пока в каждом есть только эгоистическое желание получить для себя, есть в 
нем источник тревог, страданий, ненависти к другим, болезней, убийств и войн, и 
спасение от них – только в исправлении нашего желания. А все страдания в мире – 
для того, чтобы раскрыть наши глаза и подтолкнуть нас избавиться от злого 
эгоизма тела и получить желание отдавать.

20. После всего выясненного разрешается первый вопрос – что является нашей 
сутью? Потому как наша суть – это