осреди, между Ишсут и малхут. Поэтому сказано МИ БАРА ЭЛЕ: МИ – 
Ишсут, БАРА – сотворил, ЭЛ”Е – з”а и малхут.
	Вообще надо было бы сказать: «от начала, т.е. с высоты неба до его конца, т.е. 
низшей точки». Но сказано: «от края неба». МИ = М”И – это Ишсут, поддерживающий 
все своим вопросом, желанием получить свет для зо”н. МА = М”А – это нуква. 
Прежде чем нуква поднимает ма”н, она самая последняя ступень, стоящая под 
грудью з”а. Между Ишсут и нуква стоит Яаков – это з”а, одевающий А”А от табур 
до малхут А”А.
	А”А – это центральный парцуф мира Ацилут. Потому как Атик непостигаем, то все 
исходит от А”А и все парцуфим мира Ацилут надеваются на него, т.е. получают от 
него: голова А”А возвышается над всеми, и никто не может одеться на его голову, 
что означает постичь его мысли, причины его поступков.
	Следующий парцуф – АВ”И. АВ”И одеваются на А”А, т.е. постигают его, от рта до 
груди. Затем, под АВ”И стоит парцуф Ишсут, надевающийся на А”А от груди до 
табур. Затем, под Ишсут стоит з”а от табур вниз: з”а неполный парцуф, имеет 
только 6 сфирот х-б-д-х-г-т, ва”к, малое состояние, заканчивается на своей 
сфире тифэрэт, своей груди.
	Под з”а, вернее, параллельно его последней сфире, тифэрэт, груди з”а, стоит 
нуква, малхут. Она имеет только 1 сфиру кэтэр, а 9 остальных, низших сфирот ее 
упали под парса, в миры БЕ”А. Весь мир Ацилут заканчивается на груди з”а, где 
стоит 1 сфира малхут, называемая поэтому точкой.
	В нашем мире есть желание и есть его физическое выполнение, действие. Например,
 человек желает получить, но не позволит себе взять, совершить физическое 
действие. При этом его желание взять остается тем же. В духовном мире нет тел, 
а есть одни оголенные желания. Поэтому само желание уже есть действие, само 
желание – как в нашем мире законченное мысленное и физическое действие. Поэтому 
только одно желание определяет духовное состояние человека.
	Только представьте себе, если бы мы судили в нашем мире человека не по его 
действиям, а по его желаниям! Страшно представить себе, насколько мы удалены от 
духовных требований. Но наши желания являются следствием той ступени, на 
которой мы находимся. А как объясняет  «Зоар», только подъем ма”н, просьба об 
исправлении, может вызвать излияние на нас высшего света, который исправит нас, 
поднимет на более высокую ступень. И мы тут же начнем мыслить и желать то, что 
уровень той ступени вызовет в нас.
	Поэтому наша задача – возжелать исправления. Для этого необходим «вопрос», 
ощущение своего состояния непереносимым, что называется осознанием зла, 
осознание своего эгоизма как зла, что он мне причиняет зло, отрывая меня от 
духовного. Но для этого необходимо ощутить хоть немного, что такое духовное, 
насколько оно хорошо. Зло можно осознать только в контрасте с добром. Но как мы 
можем ощутить духовное, если еще не вышли из эгоизма? В каких келим = желаниях 
его мы можем ощутить? Хотя у нас нет исправленных желаний и потому духовное мы 
ощутить в себе не можем, но вследствие занятий Каббалой человек начинает 
ощущать окружающий свет, который дает ему желание к духовному. (См. 
«Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот», п. 155.)
	Желание человека, физически находящегося в нашем мире, но духовно находящегося 
в мирах БЕ”А, – это желание насладиться светом. Но против этих желаний у 
человека есть противожелание, называемое экран, которое нейтрализует природное 
желание насладиться. 
	Экран создается (появляется, возникает, рождается) в кли (желании, человеке) 
вследствие ощущения человеком духовного света (Творца). Поэтому все наши 
просьбы (молитвы, ма”н, «вопросы») должны быть только об одном: чтобы Творец 
дал нам силы духовно возвыситься, т.е. изменить наши желания, что называется в 
Каббале, приобрести экран. Невозможно аннулировать желание насладиться. Его 
сотворил Творец, и это Его единственное творение. Возможно только приобрести на 
него экран, противодействие и т.о. стать выше творения = эгоизма, стать 
подобным Творцу! А в мере подобия соединиться с Ним. 
	Итак, парцуф Яаков стоит от М”И = Ишсут до М”А = малхут, от края и до края. Но 
здесь говорится о состоянии зо”н, когда они поднимаются в Ишсут и получают там 
свет ступени Ишсут. 
	Все духовное расстояние от нас до Творца поделено на 125 невидимых ступеней, 
которым даны названия. Ступени отличаются одна от другой только величиной 
экрана на эгоистические желания человека. В свои исправленные, альтруистические 
желания человек получает свет. Величина получаемого света зависит от величины 
экрана, величины исправленной части желания. 
	На каждой ступени есть определенное ощущение Творца, называемое светом. 
Поэтому духовное состояние кли (человека) в духовном мире мы можем обозначить 
именем ступени или названием света, который он получает, потому что в каждой 
ступени находится определенный ее свет. Градации ощущения Творца, света – и 
есть духовные ступени. 
	Поэтому, поднявшись на ступень, называемую Ишсут, зо”н получают там свет Ишсут,
 хотя сам парцуф Ишсут поднялся, соответственно, на более высокую ступень и 
получает там свет той ступени, называемой АВ”И, а АВ”И, поднявшись на ступень, 
называемую А”А, получают там свет А”А. Ступени мы называем по именам парцуфим, 
которые в своем обычном, наинизшем, состоянии находятся на них. Такое состояние 
называется постоянным. 
	Хотя низший, поднявшись на более высокую ступень, получает там свет этой 
ступени, который, соответственно, изменяет его свойства, но при этом парцуф 
остается собою: как человек, получивший иные свойства, остается человеком, но 
уже иного уровня. Поэтому, когда говорят, что «низший, поднявшийся к высшему, 
становится как высший», имеют в виду лишь изменение внутренних свойств человека 
или парцуфа, но не его личности. 
	З”а, поднявшись в Ишсут, получает больший свет, потому что подъем в духовном 
мире означает увеличение экрана, а соответственно, он получает больший свет. То 
есть сам з”а вырос, но не превратился в Ишсут: р