водоема воду.)
	У маленьких детей есть наслаждение в их играх, но по мере развития наслаждение 
пропадает, и надо менять одеяния наслаждений, менять род занятий, искать новые 
игры, чтобы вновь ощутить наслаждение. Приходит время, когда ни от чего человек 
не испытывает наслаждения и удовлетворения, и тогда он осознает, что только 
через желание отдавать можно получить удовлетворение – и от этого обращается к 
Торе.
	Отличие между двумя путями только во времени: или теперь достичь личного конца 
исправления (гмар тикун прати), или вместе со всеми. Того, кто возразит, что 
может подождать, можно спросить, а если он голоден, согласен ли месяц подождать 
до получения еды? Значит, если бы ощущалось наслаждение конца исправления, его 
бы желали все.
	Но в конце всеобщего исправления нет различия, кто шел по 1 или 2 пути, 1-й 
путь ускоряет прохождение до окончания исправления, и в этом – вознаграждение 
выбирающих его. Но этот выбор возможен только до того, как человек обязан 
вступить на путь исправления. Потому что, как только наступает его черед, он 
попадает под жесткое, бессердечное действие природных сил, лишающих его 
наслаждений во всем, давящих, вынуждающих искать спасение от страданий даже в 
отказе от эгоизма.
	Заблаговременно увидеть, что не сможет никогда насладиться от одеяний искры 
наслаждения (постоянно необходимо менять одеяние), от утоления эгоизма (кто 
получил 100, начинает желать 200), очень сложно.
	Для этого надо заранее предвидеть страдания, чего наше тело ни в коем случае 
не желает. А умножающий знание умножает скорбь – кто не желает испытывать 
страдания, да не умножит свои знания! А все вознаграждение праведников 
(оправдывающих уже сегодня действия Творца) – до конца творения и именно в том, 
что могут оправдать Его действия.
	Из вышесказанного следует, что все отличие между праведниками, получающими 
вознаграждение, каждый согласно своему духовному уровню, имеет место только до 
достижения состояния полного исправления. То есть их вознаграждение от 
правильного выбора в том, что выигрывают время тем, что сделали правильный 
выбор.
	Но в состоянии конечного исправления, когда все исправлено и все частные 
исправленные души соединятся в одну исправленную душу, все будут равны, и все 
насладятся от сияния Единого Высшего света, полностью наполняющего их, и не 
будет отличия между душами.
	А все отличие между душами – оно только до достижения этого состояния, когда 
каждый получает согласно своему выбору, в последовательном получении света, 
собирающегося затем, в конце исправления, в один общий свет.
	Для успешного преодоления пути исправления существуют несколько 
вспомогательных средств:
	1. Каббалисты призывают всех изучать Каббалу, потому что вокруг каждой души, 
вокруг каждого из нас, находится окружающий его душу свет, который, после 
исправления души, заполнит ее. Во время занятий, даже если человек, не понимая, 
произносит имена и названия духовных объектов, этот свет еще больше светит на 
него, хотя никак не ощущается человеком. Занятия в группе важны именно потому, 
что совместное изучение духовных структур вызывает на каждого из участников 
общий, возбуждающий к духовному и очищающий свет.
	2. После подготовительного периода, когда начинающий изучает «Вступление в 
науку Каббала» по вечерам в удобное для него время, занятия желательно 
проводить в предутренние часы, с 3 – 4 часов утра, перед тем как человек уходит 
на работу, а затем, хотя бы недлительные, 1 – 2-часовые занятия вечером.
	Даже если человек живет далеко от места занятий, желательно приезжать, потому 
что время, проведенное в пути, даст свои плоды, большие, чем сами занятия. Но 
если это невозможно, желательно самому вставать до рассвета и изучать то, что 
изучает группа в другом месте.
	3. Сказано в Торе: «Сделай себе рава и купи себе друга». Тем, что человек 
вкладывает свои усилия, средства, помощь, мысли и заботу в другого, этим он 
создает в нем часть себя, а поскольку себя мы любим, то и эту нашу часть в 
другом мы любим, и только таким образом возникает любовь к другим.
	Поэтому необходимо создать группу учеников, и во всех поколениях каббалисты 
учились в таких тесных группах. 
	И даже внутри самой группы желательно выбрать себе несколько товарищей и 
работать над собой, отдавая им, потому как относиться с желанием «купить» друга 
ко всем сразу тяжело и непродуктивно.
	4. «Сделай себе рава»: найти себе учителя и, если можно, рава. Отличие учителя 
от рава в том, что от учителя воспринимаются только его знания, как от 
преподавателя, но не его путь в жизни, а рав является советником во всех 
вопросах, потому что считающий его равом принижает свое понимание относительно 
понимания рава и заранее согласен принять любое его мнение и совет, потому что 
и сам стремится к тому, чтобы его мысли были в будущем как мысли рава.
	Творец помогает нам, позволив некоторым, духовно выходящим за пределы нашего 
мира, состоять с нами в непосредственной связи и передавать свои знания. 
Простой человек не осознает, что каббалист – это воистину пришелец из другого 
мира, специально присланный к людям Творцом.
	Поскольку ученик желает приобрести духовные свойства рава, а не его сухие 
знания, то любая его деятельность, сближающая его с равом, предпочтительнее 
учебы. Прямое указание об этом следует из самой Торы: Иошуа стал предводителем 
выходцев из Египта после Моше не потому, что учился у него, а потому, что 
помогал в организации работы с массами. 
	И именно он называется учеником Моше, а не те, кто сидел и просто учился у 
Моше, потому, помогая Моше, перенял все его св