уже 
находимся, но не ощущаем этого. Пройти этот путь обязаны все, но как его пройти 
- вот в чем вопрос: путем Торы - относительно быстро, сознательно приняв цель 
творения как цель своей жизни, или путем страданий, неосознанно, поневоле, 
вынуждающим болезненным развитием всего человечества под давлением законов 
природы. 
Самого Творца мы не можем постичь. Из Него исходит свет - то свойство, которым 
Он решил создать нас и которое только мы и воспринимаем от Него. И по этому 
свойству-желанию создать и насладить нас мы судим о Нем, т.е. по Его действию. 
Но вопрос о том, кто Он сам, не имеет смысла, потому что ответа на него нет! 
Поэтому нет Ему имени. Ведь имя мы можем дать только по тому свойству, которым 
можем охарактеризовать нечто. А те имена, которые каббалисты, ощущающие Творца, 
дают Ему, даются не самому Творцу, а Его свету, потому что постигают они не 
Творца, а свет, исходящий от Него. 
И по действию этого света в творении, в душах, на различных духовных ступенях 
дают каббалисты имена этому свету: Добрый, Милосердный, Строгий и т.п. Поэтому 
там, где сказано обычно Творец, имеется в виду свет, который творит, рождает 
все, но ни в коем случае не сам Он. Любые наши слова - это звуки, выражающие 
нечто постигаемое, ощущаемое, осознаваемое нами. Не может быть слов, называющих 
совершенно не представляемое, то, что не может возникнуть ни в каком 
воображении. 
Ибо мы сначала ощущаем, воображаем нечто, а затем даем имя, название нашему 
воображению или ощущению. И другой человек понимает меня, потому что я могу 
объяснить ему, что за ощущение это имя у меня вызывает, что это за объект, 
свойство, действие. 
Поскольку все мы созданы с одинаковыми органами ощущения и воображения, то 
можно передать другому свои ощущения, мысли. Весь наш словарный запас построен 
на наших постижениях. А если мы чего-либо не ощущаем, значит, у нас нет для 
этого никаких слов. Те, кто ощущает Творца, называют Его или Грозным, или 
Страшным, или Милосердным - в зависимости от того, что ощущают. 
Те же, кто не ощущает, могут только произносить по молитвеннику то, что там 
написано. Но это мертвые слова, за которыми не стоит никаких явных ощущений. 
Правда, фантазия человека работает настолько остро, что человек рисует себе 
картину духовного мира, Творца, наподобие того, что может себе представить на 
основании картин этого мира. 
И хотя нет никакой связи, сходства между этими двумя картинами, но ему этого 
достаточно для полного удовлетворения своих религиозных ощущений и полного 
ощущения того, что он находится в каком-то контакте со Всевышним. Но в каждом 
поколении есть испытывающие острый недостаток в явном ощущении духовного, 
контакта с Творцом. 
Такое ощущение стремления ввысь называется ощущением точки в сердце. Если 
человек остро ощущает такую потребность, он не находит себе покоя, он приходит 
к Каббале и с ее помощью достигает ощущений духовных миров. Что значит ощущение 
бесконечности? Как мы уже говорили, это не ощущение просто безграничности, а 
безграничности наслаждения: ровно столько, сколько желаешь - ощущаешь. Т.е. 
бесконечность - это наше субъективное ощущение бесконечности наслаждения, 
определенного, желаемого наслаждения, которому нет конца, ограничения ни свыше, 
от Творца, ни снизу, от нас. 
Те, кто ощутил это состояние, наивысшее состояние получения от Творца всего, 
наибольшего, что Он хотел дать, назвали это ощущение "Бесконечность". Именно 
так чувствует человек своими духовными органами ощущения, потому так и называет.
 Если мы совершенно не ощущаем Его, то о Нем мы ничего не можем сказать. Только 
о Том, чьи воздействия на себе мы ощущаем. Не Его, а наше ощущение Его. Как, к 
примеру, я представляю себе кого-то, как я воспринимаю все его внешние и 
внутренние свойства, которые я ощущаю и оцениваю в своих органах ощущения. 
Каким я его ощущаю, зависит от моих качеств и от посторонних причин, не имеющих 
к нему лично никакого отношения. А каков он на самом деле? Насколько мы не 
можем ни о чем судить объективно, настолько же мы не можем сказать ничего 
объективного о Творце. Потому что ощутить что-либо вне себя, не своими органами 
ощущений, ощутить объект таким, каков он есть - невозможно. 
Ведь ощутить - уже предполагает наличие того, кто ощущает, со всеми его 
качествами и свойствами. Поэтому только Творец является одновременно и чувством,
 и ощущающим, тогда как в человеке эти два понятие разделены: я и то, что я 
ощущаю. В Каббале об этом говорится так: свет Творца находится в абсолютном 
покое, т.е. имеет только одну цель - создать и насладить создания. 
А все имена, которыми создания Его называют - происходят от ощущения ими того 
света, что они в Нем своими чувствами раскрывают для себя. По тому, как Его 
ощущают - так и называют. И в этом отличие Творца от сотворенного Им: в 
сотворенном есть отличие между ощущением и ощущающим, понятием и понимающим. 
Т.е. есть ощущающий и его связь с окружающим, которая называется ощущением 
внешнего. А просто нечто, существующее вне постигающего, - это только сам 
Творец. И потому Его невозможно постичь. Ведь человек постигает только 
ощущением, восприятием. И истинность человеческого восприятия может измеряться 
только относительно ощущающего так. 
И мы сами видим, как меняются наши оценки и представления о мире, о своих 
качествах - а это меняется не мир, а наши органы ощущения и оценки, т.е. 
меняется не что, а как мы воспринимаем. Значит, есть разница между самим 
Творцом и тем, как я Его ощущаю. Ощущение Творца называется "свет", т.е. свет и 
Творецдля нас одно и то же. Но, в принципе, мы должны понимать, что свет - это 
субъективное ощущение Творца. И, воспринимая свет, мы можем давать ему 
всевозможные названия. 
В соотв