|
ложностей - речь идет
вначале о сердце, а мозг как вспомогательный инструмент примет все, что решит и
с чем согласится наше сердце.
Мы ведь можем наблюдать, какие разные законы существуют в разных странах, как
сам человек меняет свою логику, убеждения. Это не оттого, что становится умнее,
а потому, что его сердце меняет объекты наслаждения, и разум меняет
соответственно этому свои взгляды, подходы и совершает переоценку ценностей,
подводя под новые желания свою "разумную" базу.
В духовном постижении принимает участие в первую очередь сердце, "либа",
которое определяет величину постижения разумом "моха". В начале своих занятий
Каббалой человек учит, в основном, своим умом, но затем все более осознает,
насколько его понимание и освоение материала зависят от его внутреннего,
духовного состояния.
И не о настроении идет речь, как в изучении иных наук или в любом другом деле,
а независимо от настроения, именно острота духовного восприятия определяет
умственное постижение. Есть люди, просиживающие над Каббалой десятилетия, но
если при этом не "включается" их сердце, то могут стать профессорами Каббалы,
но не каббалистами, потому что внутренняя потребность найти Творца отсутствует
в них. Эта потребность рождается точкой в сердце, частью Высшего, частью самого
Творца, которую Он помещает по Своему выбору в того, кого желает приблизить (См.
: "Из себя я постигну Творца", глава "Постижение Творца").
Мы изучаем столько книг по Каббале, столько времени проводим в изучении, что
любую науку мы бы уже освоили. А изучая Каббалу, мы все больше понимаем, что
ничего не понимаем. И это потому, что наука Каббала поглощается и усваивается
только в том месте, где желания изучающего совпадают с тем, что он изучает. А
так как в начинающем изучать нет еще исправленных свойств, соответствующих
изучаемому им, то и знания постоянно улетучиваются.
Кроме того, знание законов и правил какой-либо науки позволяет пользоваться
своими логическими выводами и строить свои теории. Но в Каббале это невозможно,
потому что мы до самого последнего нашего состояния - совершенного и полного
исправления - не знаем всей картины и всех законов творения и потому не имеем
права сами строить предположения.
И поэтому писать книги по Каббале имеет право только истинный каббалист. А не
постигающий духовных миров пишет, не имея своего чувственного явного постижения,
потому что ему "думается", что "там" происходит "так". Между тем в Каббале
говорится всего о 10 сфирот, но сколько о них написано! Десятки тысяч страниц.
Даже не о 10 сфирот, а о 4 стадиях развития света. Или иначе, лишь о желании
дать и желании получить.
Есть только один Источник, который все дает, а сколько всевозможных вариаций,
порождающих все миры, наш мир, все, что в нем внутри и снаружи. И это все
состоит только из двух элементов: света и кли! Нужно знать, что умом, разумом
эту науку взять нельзя. Есть знающие на память написанное. Это, кстати,
непохвально, потому что главное в изучении не знание, а усилия, прикладываемые
изучающим: в меру своих усилий он получает свыше помощь для своего исправления.
Поэтому издавна истинные мудрецы превозносили постижение, но не просто знание.
И даже просили в своих молитвах позабыть годами изучаемое! Желали стать вновь
неучами!!! Как это не похоже на сегодняшних умников, кичащихся страницами,
которые знают на память. Оттого что знают только на память, но не вошла Тора в
их сердца, то и кичатся этим. А если бы вошла в сердце хоть толика изучаемого,
то не ценили бы вошедшее в мозг, а ценили бы вошедшее и исправившее сердце!
Поэтому изучаемый в Каббале материал улетучивается, именно из-за нашего
неподобия изучаемому материалу. Но в той мере, в какой человек становится
подобным изучаемому духовному материалу, он его понимает. Поэтому вдруг мы
чувствуем, что понимаем больше - это зависит от нашего душевного состояния:
ближе в настоящий момент своими желаниями к Творцу или дальше от Него.
Итак, вернемся к тексту: когда Он разделяется при выполнении своего действия,
когда Его действия, как нам кажется, как мы ощущаем, различны или даже
противоположны (хорошие - плохие) - тогда Он называется единственным, потому
что различные Его действия, хорошие и плохие, включая те, что воспринимаются
нами как огромные страдания, такие, что хуже смерти (ведь иногда даже смерть
кажется избавлением), такие огромные страдания, которые проходят как над одним
человеком, так и над целым народом или народами - и все это только для
достижения одной цели: создать кли - такие ощущения, с которыми можно
воспринять то наслаждение, которое Он желает дать.
Именно противоположность Его управления в наших восприятиях говорит понимающему
о полном единстве во всех действиях Творца, о том,что у Него нет никакого
отличия ни в причине Его действий, ни каким образом Он действует.
Отличие - только в восприятии человека, только относительно получающего, ввиду
"неисправности" его кли, инструмента восприятия, человек воспринимает то или
иное действие Творца как плохое или хорошее. В то время как настоящая
характеристика Его действия - совершенство и абсолютное добро. Если бы мы
исправили наши инструменты восприятия, то обнаружили бы, что все получаемое
человеком от Творца, совершенно и хорошо. Чем наши кли, инструменты, более
неисправны, тем больше наше состояние кажется нам плохим, тем больше мы
обвиняем в своем сердце Источник наших страданий. Причем обвинения эти
неосознанны. Когда поселились первые поселенцы в Негеве и спросили раби Ю.
Ашлага, смогут ли они там существовать, он ответил, что смогут, потому что их
молитва принесет дожди.
Но, возразили ему, поселенцы-то ведь неверующие. Он ответил, что желание
человека в сердце - это и есть его молитва к Творцу, потому что Творец - его
единственный Создатель, И
|
|