культовых вопросов. В основе социальной концепции этого  направления  лежала
посылка о божественном  происхождении  всякой  земной  власти  (правда,  при
сохранении притягательной  для  народа  идеи,  что  земные  владыки  так  же
подчинены воле божией, как и нищие). Тертуллиан в начале III  в.  уже  прямо
писал, что христиане молятся  "об  императорах,  об  их  министрах,  о  всех
властях..." ("Апология", XXXIX).
     Отношение последователей  нового  учения  к  нехристианам  определялось
чувством внутреннего  превосходства,  которым  они  компенсировали  ощущение
своей приниженности в реальной жизни. Они, естественно, не принимали культов
языческого мира,  однако  полностью  игнорировать  их  не  могли.  В  первом
послании к коринфянам, где  обсуждается  вопрос  об  идоложертвенном,  Павел
пишет, что язычники приносят жертвы бесам, а не богу и  что  нельзя  быть  в
общении с бесами (в греческом подлиннике - с  демонами).  Таким  образом,  в
восприятии христиан языческие божества были  демонами.  Отвергая  поклонение
им, люди того  времени  не  могли  отрицать  их  существования,  они  только
"переворачивали"  свое  отношение  к  ним.  Уже  в  ранний  период  развития
христианства мы видим  те  пути,  по  которым  шло  влияние  на  это  учение
язычества: одни божества превращались  в  сознании  христиан  в  злые  силы,
другие,  наиболее  популярные   среди   новообращенных,   сливались   в   их
представлении со святыми и ангелами.
     Вне вопросов культа  реальная  необходимость  в  постоянном  общении  с
язычниками вынуждала большинство христианских  общин  проявлять  терпимость.
Этому способствовало  и  отсутствие  замкнутости  христианских  организаций,
обращение их проповеди ко всем, кто был готов признать новое учение (Павел в
послании к римлянам,  оправдывая  необходимость  проповедовать  христианство
всем народам, писал: "Я должен и еллинам и варварам,  мудрецам  и  невеждам"
(1:14). Отношение государственной власти к христианству на  протяжении  I-II
вв. менялось мало. Как считает подавляющее большинство ученых, императоры не
выделяли христиан из общего числа приверженцев  восточных  культов.  Никаких
специальных постановлений против христиан в империи не  было  вплоть  до  их
массовых гонений в III  в.  Казни  христиан  при  Нероне,  по  свидетельству
Тацита, были вызваны необходимостью найти виновников пожара в Риме {Народная
молва, хотя, вероятно, и необоснованно,  таким  виновником  называла  самого
императора; рассказывали, что, наблюдая пожар издали,  он  сочинял  песню  о
пожаре в Трое.}. Трудно было найти более  подходящий  объект  для  вымещения
недовольства римского люда: почитатели тайных культов, объявившие  божеством
человека, распятого как раба, чужаки, тайно собиравшиеся на кладбищах (сразу
возникали представления об общении с темными духами), -  христиане  вызывали
настороженное отношение со стороны окружающих.
     В начале II в., как  мы  уже  говорили,  "христианская  проблема"  была
поставлена перед императором Траяном его представителем Плинием, посланным в
малоазийскую провинцию, называвшуюся Вифиния и Понт. Плиний разбирал дело  о
христианах на основании анонимного доноса. Он заставлял христиан поклоняться
изображению императора; те, которые отрекались от своей веры,  освобождались
из заключения. Плиний спрашивал у императора, правильно ли  он  поступает  с
христианами. Траян,  один  из  наиболее  деловых  и  реалистически  мыслящих
римских правителей, прекрасно понимал, что ни он сам, ни  его  администрация
не  могут  контролировать  образ  мыслей  своих  многочисленных   подданных,
регулировать огромное число разных  верований;  ему  была  важна  лояльность
жителей Римской империи и подчинение приказам. Поэтому Траян дает  следующее
распоряжение Плинию: "Выискивать их незачем; если на них  поступит  донос  и
они будут изобличены, их следует наказать, но тех, кто  отречется,  что  они
христиане, и докажет это на деле, т. е. помолится нашим  богам,  следует  за
раскаяние помиловать, хотя бы в прошлом они и вызывали подозрение".
     Отношение центральной власти к христианам в I-II вв. диктовалось скорее
политическими, чем религиозными соображениями. Были  периоды,  когда  власть
надолго забывала об их существовании, но в провинциях отдельные  наместники,
исходя из конкретных условий,  могли  преследовать  христиан  или  отдельных
христианских проповедников (судя по  скудным  данным  источников,  последнее
было более распространено). В Апокалипсисе Иоанна говорится, что  в  Пергаме
умерщвлен  "верный  свидетель  мой  Антипа"  (но  сама  христианская  община
продолжала существовать). Апостола Павла, по преданию, заключали в  темницу.
В первые десятилетия и даже  века  распространения  христианства  враждебные
действия против  христиан  часто  были  результатом  недоверия  и  стихийных
действий окружающего населения. В посланиях и Деяниях  апостолов  много  раз
проскальзывают упоминания о недоброжелательности толпы или  отдельных  людей
по отношению к почитателям Иисуса Христа. Против проповеди  Павла  выступали
иудеи в Фессалониках, над ним смеялись греки в Афинах. Почитатели Артемиды в
Эфесе схватили его  спутников.  Разумеется,  во  всех  этих  рассказах  роль
христиан явно преувеличена,  равно  как  и  принципиальный  антихристианский
характер этих выступлений.  Это  были  скорее  выступления  против  чужаков,
отрицавших традиционные культы и обычаи. Власти в одних  случаях  наказывали
христианских проповедников, в других - если ситуация казалась им  опасной  -
разгоняли толпу.
     В конце II в. было издано  постановление,  запрещавшее  введение  новых
культов,  которые  давали  повод   к   народным   смутам.   Отказ   почитать
"божественных императоров" и полисных богов давал такой повод. В  177  г.  в
Лионе были осуждены на смерть и на тюремное  заключение  наиболее  фанатично
настроенные христиане (их стали называть "лионскими мучениками"), хотя  сама
христианская община там сохранилась.