ногда предстает у некоторых 
авторов (индийская религиозно-философская мысль творца не знала). Это 
абстрактная высшая сила, которая временами воплощает часть своих реалий в виде 
явлений феноменального мира, т.е. что-то создает – но не из ничего, как это 
может на первый взгляд показаться.

Брахман – тот, кто владеет душами, высшее духовное единство. Каждая 
индивидуальная душа – Атман – является его частью. Атман – это «Я», но не 
просто духовная субстанция индивида. Скоре, это «Я» с большой буквы, проявление 
Брахмана, его отдифференцированная эманация. И в то же время Атман – это тот же 
Брахман, такой же великий и непостижимый. Атман, как и Брахман, создал миры и 
смерть, сотворил пищу и воду, хотя это опять-таки не творение из ничего, а 
реализация духовных потенций Атмана в мире феноменального.

Атману и Брахману тождествен Пуруша, высшее духовное начало, высшая душа, 
песчинкой – частью которой является душа индивида. Наконец, всем им тождествен 
Тот (То, санскр. – тат.). Тот, согласно Катхе упанишаде, – «невыразимое, высшее 
блаженство», это и Брахман, и Атман, и Пуруша. И, как завершающий момент 
философско-религиозного мистического осмысления всех этих тождественных друг 
другу и в то же время являющихся частью или проявлением, эманацией друг друга 
высших абстрактных-духовных категорий, в упанишадах появляется волшебное (иначе 
не назовешь!) слово, скорее слог – «Ом» («Аум»). Слово это ничего не значит и 
ничего самостоятельно не выражает. И в то же время оно значит все, имеет 
поистине волшебную силу. «Ом – это Брахман, Ом – это все» (Тайттирия упанишада, 
8,1). «Аум» – это прошедшее, настоящее и будущее, это Атман и Брахман, причем 
каждая из трех букв трехчленного варианта прочтения слога имеет особый смысл, 
соотносясь соответственно с состоянием бодрствования, легкого и глубокого сна 
(Мандукья упанишада). Произнося «Ом», брахман говорит: «Да достигну я Брахмана» 
и достигает его (Тайттирия уп., 8,1).

Эта мистика упанишад – ключ к тому тайному, сокровенному, что считалось основой 
основ древнеиндийской философии религии. И хотя эти основы в своей наиболее 
полной и завершенной форме были зафиксированы позже, особенно в рамках системы 
веданта, истоки их, бесспорно, восходят к периоду упанишад.




Основы древнеиндийской религиозной 
философии

Все феноменальное, т.е. все то, что воспринимается чувствами и находится в 
постоянном изменении, – нереально, т.е. непостоянно, непрочно, не недвижимо, 
невечно. Зато за всем феноменальным, которое суть лишь внешнее проявление, 
скрывается реальное, стоящее выше атрибутов и качеств. Эта реальность и есть 
Брахман, Атман, Тот, вечность и бесконечность, первопричина феноменального мира,
 Вселенной. Вот почему для истинного мудреца так важно проникнуть за 
феноменальный аспект всех вещей, всего мира, к Тому, к Брахману, к Абсолютной 
Реальности.

У Абсолютной Реальности есть три ипостаси: Пространство, Движение и Закон. 
Феноменальное проявление материи – эманация первой из них, феноменальное 
проявление энергии – эманация второй, феноменальное проявление любых 
закономерностей бытия – эманация третьей. В целом весь мир феноменального 
–эманация Абсолюта. Факт же отчуждения этого мира от его первоисточника во всех 
его ипостасях вел к тому, что этот мир, на самом деле иллюзорный, порождал 
всякого рода неуверенность, страдания, неудовлетворенность. Тот, кто постигал 
это (т.е. аскеты-отшельники, которым и была открыта подлинная картина мира), 
уходил от иллюзорного мира. Только отказ от всего материального, сосредоточение 
на всем духовном, растворение в Едином, в Брахмане, в Абсолюте открывали перед 
ним путь к спасению, т.е. давали освобождение от цепи перерождений.

Вначале скрытая, тайная, сокровенная, эта мудрость была доступна лишь немногим 
подвижникам. Со временем, однако, представление об окружающем нас мире как о 
чем-то иллюзорном и стремление выбраться из мира иллюзий, из цепи перерождений, 
из сферы феноменального, слиться с Тем, Реальным, что стоит позади мира 
феноменов и является его незыблемой, вечной основой, превратились в мощный 
импульс религиозного мышления. Другими словами, религиозная философия упанишад 
в середине I тысячелетия до н. э. как бы определила основные параметры 
мировосприятия и всей системы ценностей, духовной Ориентации в рамках 
традиционной индийской цивилизации.

Разумеется, в последующие века далеко не вся жизнь страны и народа строилась по 
принципам религиозного мышления философов упанишад, однако влияние этой 
философии сказывалось всегда очень сильно. На различных уровнях оно ощущалось 
по-разному: мистика и метафизика в виде чистых абстракций (адвайта) были 
доступны лишь восприятию мудрых; для людей средних все эти идеи представлялись 
в своей теологическо-мифологической модификации (Абсолют сводился к добродетели,
 освобождение –к раю, абстракции заменялись богами и т.п.); для низшего уровня 
восприятия были характерны ритуальные предписания, обряды, молитвы, культовые 
формулы, добро