Druzya.org
Возьмемся за руки, Друзья...
 
 
Наши Друзья

Александр Градский
Мемориальный сайт Дольфи. 
				  Светлой памяти детей,
				  погибших  1 июня 2001 года, 
				  а также всем жертвам теракта возле 
				 Тель-Авивского Дельфинариума посвящается...

Библиотека :: Религия :: История религий и Религиоведение :: Л.С. Васильев :: История религий Востока
<<-[Весь Текст]
Страница: из 180
 <<-
 
этой грани жизненное начало человека (джива) «достигает самого себя» и 
«освобождается от утомления», а духовная субстанция человека, его душа (пуруша),
 как бы отделяется от него. Поэтому не следует резко будить человека – его 
пуруша может не найти обратного пути к каким-либо из органов чувств человека, 
следствием чего может быть глухота, слепота и т.п.

А что же по ту сторону жизни, там, где пуруша окончательно покидает бренные 
останки некогда жившего человека? Что такое 
смерть?
Идея вечного круговорота жизни, жизненного начала – будь то тепло, свет и огонь,
 либо вода, либо дыхание-прана, покидающее мертвеца и вселяющееся в 
новорожденного, – подтолкнула, видимо, древнеиндийских философов к мысли о 
закономерном круговороте жизни и смерти вообще и человека в частности. Идея о 
разделении духовного и телесного начал человека, особенно умершего, и вообще о 
примате духовного начала (вспомним древневедические представления о втором, 
истинном рождении только после жертвоприношения, т.е. после реализации 
осознанной духовной связи между человеком и покровительствующим ему божеством) 
придала этому закономерному круговороту форму переселения душ. Так было 
положено начало характерной для всей религиозно-культурной традиции Индии 
концепции бесконечной цепи перерождений.

Суть этой концепции в том, что смерть – это не конец и тем более не достижение 
блаженства или успокоения. Это просто некий разрыв непрерывности, элемент 
бесконечного круговорота, за которым рано или поздно следует новая жизнь, 
точнее –новая форма, которую обретет некогда покинувшая тело душа или хотя бы 
часть ее. Но какую конкретную форму обретет эта душа и от чего это зависит? 
Ответ на этот вопрос дает разработанная в упанишадах концепция кармы.

Карма- одно из кардинальных положений индийской философской мысли, роль 
которого в истории всей индийской цивилизации едва ли можно переоценить. Суть 
его в том, что сумма злых и добрых дел каждого человека (его карма) определяет 
форму последующего рождения. Хорошая карма гарантирует удачное рождение (ты 
возродишься в новой жизни брахманом или князем, все тебя будут заслуженно 
уважать и почитать); средняя карма даст возможность возродиться примерно в том 
же качестве, какое было ранее; скверная карма ведет к тому, что ты в новой 
жизни возродишься изгоем, рабом или неприкасаемым, а то и вовсе животным, 
червяком, комаром, жалкой мошкой.

Идея кармы удовлетворительно объясняла и решала проблему добра и зла – все 
зависело только от тебя самого. Оставались в стороне, как несущественные, все 
представления о социальной несправедливости, об имущественном неравенстве и его 
социально-экономических причинах. Все это не имело отношения к главному: 
причина твоих страданий в твоем нынешнем рождении – ты сам, точнее, твои грехи 
в прошлом, твоя карма. Что ты заслужил, то и получил. Идея кармы имела огромное 
психологическое значение, став регулятором индивидуального и социального 
поведения десятков поколений индийцев. С одной стороны, она была могучим 
стимулом, диктовавшим соблюдение высоких этических стандартов, определявшим 
характерное для индийца заботливое и благожелательное отношение к природе, к 
«братьям нашим меньшим», в каждом из которых можно было ожидать увидеть 
переродившегося человека, может быть, твоего недавно умершего и горячо любимого 
родственника или друга. С другой стороны, она уводила людей в свой 
индивидуальный угол, побуждала их к эгоистическому стремлению улучшать свою 
карму, заставляла угнетенных и несчастных не роптать – сами виноваты! 
Показательно, что в отличие от Китая, где время от времени общество потрясали 
грандиозные крестьянские восстания, ставившие своей целью восстановить 
попранную социальную справедливость, Индия почти не знала таких движений. Не 
социальная справедливость – этот вопрос на протяжении истории Индии долгое 
время практически не вставал, а индивидуальное спасение, освобождение, 
изменение судьбы в сугубо личном плане всегда стояло в индийской 
религиозно-культурной традиции в центре внимания. И важная причина этого – 
укрепившаяся в мышлении индийца концепция кармы, впервые сформулированная в 
упанишадах.

Закону кармы подвержены все, за исключением тех немногих, кто отрекался от 
мирской жизни, становился на путь аскета-отшельника, на путь богов (деваяна – в 
отличие от пути предков, питрияны). Эти последние, приобретая с годами тапаса 
все большую божественную силу, в конечном счете, достигали миров Брахмана и 
растворялись там, не возвращаясь более к жизни, выпадая из цепи перерождений, 
оказываясь тем самым независимыми от закона кармы.




Брахман, Атман, Тот, Ом 
(Аум)

Идеал упанишад – познание Брахмана, слияние с ним, достижение единства с этой 
Высшей Реальностью, достижение блаженства (ананда). Брахман – это Высшая 
Абсолютная Реальность. Это не Бог-творец, каким он 
 
<<-[Весь Текст]
Страница: из 180
 <<-