ых нередко бок о бок 
жили теперь не только индуисты различных каст, но и мусульмане.

Исламизация Индии «сверху» вызвала и еще одно существенное явление: практику 
перехода в ислам отдельных семей и кланов высокопоставленных индийских 
чиновников, сановников, землевладельцев, правителей, составлявших 
социально-политическую опору султанов и императоров. Переход в ислам позволял 
этим высшим слоям индийского населения пользоваться всеми преимуществами 
привилегированного положения.




Взаимодействие ислама и 
индуизма

Правда, привилегии, которые давало принятие ислама, в Индии значительно 
ослаблялись пассивностью индуизма, по-прежнему олицетворявшего основы 
индийского образа жизни и культуры индийцев. Одолеть многовековую толщу 
традиций в Индии ислам так и не сумел, хотя в других странах древней культуры 
(Египет, Двуречье, Иран) ему это удавалось. В Индии, несмотря на религиозное 
рвение отдельных императоров-мусульман, например, Аурангзеба, ислам не завоевал 
исключительных позиций – он должен был довольствоваться сосуществованием с 
индуизмом.

Это сосуществование сыграло свою роль. Острые углы ислама, его фанатизм и 
нетерпимость несколько сглаживались; враждебности к индуистам вплоть до 
середины XX в. почти не ощущалось. Индуизм, как система абсолютной терпимости, 
граничившей с религиозным безразличием, тоже не противодействовал мусульманам. 
Зато, проникнув вовнутрь индийского ислама вместе с принявшими мусульманство 
индуистами (хотя и ставшими мусульманами по вере, но во многом остававшимися 
индуистами по культуре), он сыграл немалую роль в сближении индийского ислама с 
традициями Индии. В свою очередь, ислам кое в чем повлиял на индуизм и 
индийский образ жизни. Например, обычай затворничества женщин (парда) широко 
распространился в Индии после появления там ислама. Но более ощутимым оказалось 
влияние ислама на литературу, искусство, архитектуру.

Некоторые авторы считают возможным предполагать, что даже реформаторская 
деятельность философа Шанкары в VII в. была в какой-то степени стимулирована 
воздействием ислама. Большим оказалось влияние ислама на расцвет вишнуистской 
поэзии в Бенгалии, одном из крупнейших центров развития индийской литературы, 
родине Рабиндраната Тагора. Что же касается храмовой и особенно дворцовой 
архитектуры, то блестящие постройки старого Дели и многих других центров 
индийского ислама говорят сами за себя: достаточно вспомнить о Тадж-Махале, 
этой жемчужине индийской и всемирной архитектуры, созданной в XVII в. 
могольским императором Шах-Джаханом в память его жены, матери Аурангзеба. Можно 
даже сказать, что позднесред-невековая культура Индии уже не была целиком 
индуистской; это была культура плодотворного синтеза, в рамках которого 
соединились и взаимно обогатились признаки и черты индуистской и исламской 
культур. Однако культурный синтез, давший большой толчок развитию всей 
индийской цивилизации, все же не сумел преодолеть взаимного отчуждения 
сосуществовавших индуистской и исламской традиций, хотя целый ряд выдающихся 
религиозных реформаторов пытался в своей деятельности преодолеть это отчуждение.
 Попытки эти заслуживают внимания.

Так, в XIII в. с проповедью единого общего индуистско-мусульманского понимания 
Бога и отказа от всех обязательных обрядовых действий в его честь выступил 
некий Намдев из касты портных, испытавший на себе влияние ислама. Намдев ставил 
своей целью слияние индуизма и ислама, сделав акцент на древнеиндийском 
принципе бхакти, личной преданности и любви к богу –неважно, к какому именно.

В XV в. с аналогичным предложением выступил известный поэт и просветитель Кабир.
 Тщательно ознакомившись с учением индуизма, мусульманин Кабир стал 
проповедовать личную преданность, эмоциональную привязанность, любовь к единому 
Богу, перед которым все равны, для которого нет ни каст, ни религий. Кабир 
выдвигал на передний план искренность, личное, восходящее к исламскому суфизму 
мистическое отношение к Богу и выступал против внешней обрядности, обязательных 
ритуалов обеих религий. Только личный учитель, духовный наставник-гуру, учил 
Кабир, должен быть авторитетом для верующего.




Гуру Нанак и 
сикхи

На рубеже XV-XVI вв. с проповедью основ нового учения, призывавшего объединить 
мусульман и индуистов, выступил легендарный Нанак, основатель учения сикхов. На 
его родине, в Пенджабе, влияние ислама было очень заметным, так что Нанак 
испытал его еще в детстве, когда обучался и в индийской школе, и у 
мусульманского учителя. Из ислама в форме распространенного в те времена в 
Пенджабе суфизма Нанак, как и до него Кабир, заимствовал идею о том, что Бог – 
это добро и любовь, что следует стремиться к слиянию с божеством под 
руководством наставника-гуру. Именно таким гуру в глазах его 
последователей-сикхов и считался сам Нанак. Сикхи (буквально «ученики», т.е. 
последователи гуру Нанака) прежде всего подчеркивали равенство всех перед Богом 
и, как первое следствие этого, полную свободу от кастовых различий и 
ограничений. Выступая против каст и брахманов с их ритуалами, против аскетизма, 
за широкое участие мужчин и женщин в активной жизни, гуру Нанак в качестве 
символа освобождения от оков касты ввел пр