|
незнания. Ведь как бы незнание не было многообразно, однако, оно не может
считаться у духовных пастырей непреодолимым незнанием. Оно не может быть
названо и частичным незнанием (как говорят философы), которые у богословов и
юристов носит название "ignorantia facti". Их незнание того из божественного
закона, знание которого обязательно для каждого из них. Смотри dist. 43 папы
Николая: "Сеяние небесного семени дано нам; горе нам, если мы его не сеем;
горе, если мы молчим". Они ведь должны знать священное писание (сравни dist.
36 pertotum) и об опеке душ паствы (ibid., с. 2, . ессе u . siquis vult).
Пусть даже и не требуется от них громадных познаний, как говорят Раймунд,
Гостиенсис и Фома. Но требуются достаточные знания, необходимые для
исполнения своих обязанностей. Можно прибавить для их некоторого утешения
следующее: если они только станут в будущем распространять верное учение
вместо прежнего ошибочного, то их незнание правовых вопросов, будь оно с
умыслом или без такового, все же может быть названо незлостным. Собственно
говоря, первый из названных видов незнания не оправдывает, а осуждает. Ведь
псалмопевец говорит: "Не хочет он вразумиться, чтобы делать добро". Второй
же вид смягчает грех, так как он происходит тогда, когда человеку
указывается знать что-либо, но он не знает, что это ему указывается. Так
было, например, с апостолом Павлом. Об этом сказано в I посл. к Тимофею (1):
"Мне было оказано милосердие, потому что я поступал по неведению в неверии".
Вследствие того, что данное лицо по деловой обремененности не заботится о
приобретении необходимых познаний, несмотря на предупреждения и приобретать
их не хочет, то это его только частично извиняет. Сравни Амвросия
Медиоланского в его толковании текста Послания к римлянам: "Не знаешь ли ты,
что благость бога ведет тебя к раскаянию?". Амвросий '8 там говорит: "Ты
тяжко грешишь, если ты очень много не знаешь. Поэтому теперь, в особенности,
в наше время, мы хотим, приходя в момент опасности на помощь душам, рассеять
незнание и иметь всегда перед глазами суровейший суд, который нам предстоит
для того, чтобы гордое незнание не взяло над нами верх". В своих "Flores
regularum moralium", правило второе, Канцеллярий говорит, что подлежащее
наказанию незнание божественного права не ставится в вину тому, кто сделал
все от него зависящее для избежания этого незнания. Это происходит потому,
что святой дух готов преподать такому человеку прямой, истинный путь
спасения. Относительно первого аргумента здравый смысл канона дает ясный
ответ. Относительно второго аргумента Петр Тарантасийский говорит следующее:
"Из-за великой своей зависти, в своей борьбе, с человеком, дьявол уничтожил
бы все, если бы было божье попущение". Но бог ему одно позволяет совершать,
другое - не позволяет. Это причиняет дьяволу большой позор и недовольство,
так как бог во всем пользуется им для откровения своей славы против воли
дьявола. Относительно третьего аргумента можно сказать, что болезненному
изменению тела или другой какой-либо порче предшествует некоторое
перемещение в пространстве. Ведь демон, побужденный ведьмой, собирает
известные активные свойства, могущие вредить, и их комбинируют с пассивными,
чтобы возбудить боль, порчу или другие мерзости. На вопрос о том, происходит
ли это перемещение в пространстве в зависимости от течения небесных светил,
надо ответить отрицательно, т. к. это перемещение приводится в движение не
природною силою, но природным послушанием демону, имеющему власть над
телами. Его же власть над ними лежит в его природе. Это не значит, что он
может придавать материи существенные или случайные изменения без помощи
другой естественной причины. Но он может с божьего попущения производить
перемещения вещей и через их соединение причинять боль или производить иные
подобные изменения свойств. Поэтому колдовство зависит от небесных движений
столь же мало, как и сам демон, хотя бы он и имел власть над указанными
вещами и орудиями. К четвертому аргументу надо сказать следующее. Творения
бога могут пострадать от козней дьявола, как, например, при чародействе. Но
это возможно лишь с божьего попущения. Поэтому дьявол не сильнее бога. К
тому же он не может действовать насилием, иначе он мог бы все разрушить.
В-пятых. Известно всем и каждому, что небесные светила не обладают властью
воздействия на демонов. Но эти последние все же вызываются кудесниками при
известном положении звезд. Это происходит по двум причинам. С одной стороны,
колдуны знают, что определенное расположение звезд благоприятствует
действиям, которые они намереваются произвести. С другой стороны, они
вопрошают светила, чтобы совратить людей к почитанию звезд, как к чему-то
божественному. Из этого почитания возникло некогда идолопоклонство. Наконец,
в-шестых, относительно значения аргумента о золоте алхимиков надо сказать,
согласно учению святого Фомы (2, 7), следующее. Если даже некоторые
субстанциальные формы могут быть искусственно созданы с помощью
естественного двигательного начала, то это не имеет общего распространения,
так как не всегда возможно соединять активные начала с пассивными. Это
искусство может создавать только нечто сходное. И алхимики производят нечто
похожее на золото, нечто обладающее его внешними свойствами. Но они не
производят настоящего золота. Ведь субстанциальная форма золота происходит
не от жара огня, употребляемого алхимиками, а от жара солнца на определенном
месте, где действует сила минерала. Так же обстоит дело и с другими
подобными действиями алхимиков. К существу. Демоны пускают в ход чародейное
искусство и не могут поэтому без помощи действующего начала создать
субстанциальную или акцидентную форму. Этим, однако, мы не хотим сказать,
что колдовство вообще не может происходить без помощи другого действующего
начала. И с этой помощью действующего начала им становится возможно вызывать
действительные болезни и порчи. О том, что же необходимо для совершения
|
|