анилась благодаря своему 
влиянию на пережившие ее системы философии. В Индии буддизм, как религия, все 
еще имеет последователей среди северных племен и процветает на всем 
Индокитайском полуострове, в Бирме, Непале, на Цейлоне и т. п., но почти 
совершенно неизвестен в центре Индии. Он насчитывает многие миллионы 
последователей в Китае и Японии; эти страны представляют значительный его оплот,
 но он распространен, кроме того, еще в обширных северных землях Гималаев и 
Тибета, где является господствующей религией под названием ламаизма. Это 
народная религия среди монгольских рас и народов Азии и встречается она до 
крайнего севера Сибири и даже в Лапландии. Но современная форма буддистской 
религии, в особенности у японцев, китайцев и в Тибете – вообще на севере – 
очень мало походит на подлинное учение Гаутамы. Буддисты в Бирме имеют боле 
тесную связь с правоверными учениями, но даже и там буддизм составляет скорее 
религиозную систему и "церковь", нежели философскую систему. А между тем 
подлинная философия Гаутамы Будды имела чрезвычайное влияние на философскую 
мысль в Индии; исполнив свою роль, она сошла со сцены и существует теперь лишь 
в виде "религии", или как фундамент других философских концепций Востока и 
Запада. 

Буддизм ведет свое начало приблизительно с 600 г. до Р. X., время, когда жил 
Гаутама, его основатель. Родина буддизма – Индия. Гаутама Будда был принцем 
Сиддхарта, известным также под именем Шакьямуни, что означает "отшельник из 
рода Шакья". Термин "Будда" значит "просветленный ум" или "просветление" и 
применяется к Гаутаме вследствие его духовного просветления. Имена Бхавагат, 
или "Благословенный", и Бодхисат также часто употребляются по отношению к 
Гаутаме. 

Есть множество легенд, связанных с жизнью Гаутамы, которые были умело собраны и 
великолепно изложены в поэме "Свет Азии" английского поэта Эдвина Арнольда. 
Согласно легендам, Гаутама, принц Сиддхарта, проявил в своем детстве склонность 
к философскому и умозрительному мышлению; отец его, желая видеть его знаменитым 
воином, поспешил рано женить его и поместил его в среду, которая должна была 
отвлечь его ум от нищеты и страданий мира, в обстановку чувственной роскоши 
восточной придворной жизни. Глаза принца не должны были видеть болезней и 
несчастий мира, и лишь блеск и радость имели к нему доступ. Но, несмотря на это,
 молодой принц начал уставать от вечного калейдоскопа удовольствий, которыми он 
пресытился, и, наконец, объявил, что "все это – суета" и беспутство, не 
удовлетворяющие ум и душу. Однажды, ускользнув из пределов своего дворца, он 
узнал, что нищета, горе и болезнь – обычные явления в жизни, и что 
смерть-косарь всегда готова скосить человека как полевую траву. И с тех пор он 
вечно слышал "звон верблюжьего колокольчика", как назвал персидский поэт 
предостережение приближающейся смерти. Поэтому он решился отказаться от всего, 
сделаться аскетом и в этой жизни искать мир, которого не дала ему мирская жизнь.
 Он скрылся из отцовского дворца и бежал в лес. Там он встретил разных 
философов-браминов и изучал их доктрины, но мир не входил в его душу. Аскетизм 
и самоистязание также не привели его к желанной цели. Наконец он пришел к 
заключению, что мир приходит изнутри, и он повел жизнь размышления и мысленного 
самоуглубления, сосредоточившись на идее источника страдания и горя. 

Он решил преодолеть затруднение силой ума. И вот он сел около знаменитого 
дерева Бо и сидел целые недели, погруженный в глубочайшее размышление и 
отвлеченные мысли. Наконец нирвана, или трансцендентальное просветление, сошла 
на него, и он ясно увидел причину феноменальной жизни и обусловливаемого ею 
страдания, а также путь к избавлению. Он понял, что в сансаре, или цикле 
существований следует искать источник горя. Если бы мы не рождались несколько 
раз, – рассуждал он, – мы не подвергались бы страданиям, болезни, нищете, 
старости и смерти. Рассуждая затем в обратном порядке, он пришел к