надлежат к числу практикантов методов, а представляют собой великие 
души, развившиеся и раскрывшиеся духовно, которые с чувством сожаления 
улыбаются, взирая на этих так называемых йогов, убивающих свое время на усилия 
"вломиться в Царство Небесное" посредством поз, упражнений и методов. 

Другой ряд способностей, на какие заявляют претензию йоги школы Патанджали, 
заключается в "обозревании всех вещей одновременно". Утверждают, что такая 
способность проистекает из упражнения в концентрации на малейших делениях мысли,
 времени и пространства, а затем в комбинировании этих делений в большие группы 
"единиц времени", "единиц пространства" и т. п. Таким образом, время и 
пространство будто бы уничтожаются и все вещи являются одновременно во времени 
и в пространстве. На это мы можем сказать, что лучшие индийские философы учат, 
что нельзя положить предел умственному подразделению времени и пространства и 
что такой процесс бесконечен; а следовательно, не существует ничего подобного 
абсолютной единицы времени или пространства, так как если бы можно было 
вообразить себе на один момент такую единицу, то в следующий момент ваша мысль 
способна была бы вновь делить ее на две части или на миллион частей, и так 
далее до бесконечности. Подобная мысль, как по отношению ко времени, так и но 
отношению к пространству, неизбежно приводит мыслителя к Тому, или к Абсолюту, 
для которого время и пространство не существуют. Сверх того, лучшие индийские 
учения строго, придерживаются того мнения, что "обозревание вселенной как 
единой во времени и в пространстве" составляет атрибут божества, для которого 
время и пространство являются майей, иллюзией. Следовательно, притязания йогов 
представляются неуважительно самонадеянными, – разве только допустить, что 
"обозревание" принимается в смысле догадки об иллюзии времени и пространства, 
подобно тому, как учат ведантисты; тогда "чудесность" способности исчезает. 

Мы не хотим показаться ни враждебно настроенными к этой части учения Патанджали,
 ни придирчивыми в своей критике; тем не менее мы сознаем свою обязанность 
постараться показать, что именно мы считаем ошибочной частью философии, чтобы 
таковую можно было отличить от этой части, которая несомненно хороша и полезна 
и чтобы не могла быть осуждена вся система по вине некоторых ее частей. Что 
система находится в опасности быть осужденной, это слишком очевидно для тех* 
кто близко знаком с установившимся направлением образа мыслей и мнений 
оккультистов и кто соприкасается с лучшими проводниками мысли такого 
направления в настоящее время. Много есть очень хорошего в методах и в системе 
Патанджали, в особенности в тех их частях, в которых говорится о контроле, об 
овладении умом и о его развитии, собственно в методах, посредством которых ум 
может быть развит и отлит в некоторое совершенное орудие для запечатлевания и 
для выражения нашего Себя, или "Я". В нашем сочинении "Раджа-йога" мы старались 
выказать зги части учения Патанджали, сопоставляя их с учениями многих 
эклектических индийских йог и согласуя их с некоторыми методами западных школ 
оккультизма! но опуская "ненормальные" и "психические" методы и упражнения. 
Подобным же образом мы старались очистить систему "хатха-йоги", которая, строго 
говоря, есть "наука о физическом благосостоянии", но которую многие йоги в 
Индии унизили, присоединив к ней известные, ненормальные и возмутительные 
физические методы и упражнения, включив сюда и крайности аскетических 
самоистязаний, поз и т. п.; эти последние являются еще более предосудительными, 
чем даже низшие формы ложной раджа-йоги, облюбованной и практикуемой факирами 
Индии, внушающими к себе почтение у легковерных западных путешественников, в 
качестве "действительных йогов Индии". 

Эти нелепые притязания, ненормальные условия, неестественные методы и лунные 
феномены психизма способствовали потере всякой философской заинтересованности 
со стороны образованных индусов. Многие перешли к веданте по изложенным выше 
причинам; другие же, не расположенные к веданте, покинули школу Патанджали и 
пристали к санкхья системы Капилы. В связи с этим мы просим не забывать, что 
йога системы Патанджали не обнимает всей йоги по учениям Индии. Напротив, вся 
индийская философия проникнута йогой, которая означает "единение" или методы, 
ведущие к единению, а также методы для достижения ментального контроля. Система 
Патанджали названа системой йоги просто ввиду того важного значения, какое он 
приписывал изложенным им методам. Следует сказать из чувства справедливости к 
Патанджали, что упадок значения его системы не столько является следствием 
подлинных его учений или результатом перемены в общественном мнении, сколько 
обусловлен дополнениями и изменениями, внесенными самыми крайними и 
нефилософскими его последователями. Читая афоризмы Патанджали, можно убедиться, 
до какой степени здание может отличаться от подлинных планов самого архитектора.
 Ныне существование йоги системы Патанджали поддерживается, главным образом, 
интересом к определенным ее методам и упражнениям; ее философское значение 
выветрилось и, вне школ ее последователей, почти ничего о ней не слышно; между 
тем она не что иное, как та же система Капилы с присоединением идеи о личном 
Боге и с прибавлением системы методов. Вследствие же превратностей судьбы, 
действительно ценная часть методов йоги впиталась со временем в состав системы 
веданты, которая находит место для всего, что ценно и полезно, которая "берет 
свое там, где его находит". 

Под именем "йоги", в ее прежнем общепонятном и общепринятом значении, 
подразумевалось "единение", "союз", "соединение" и т. п. Этим символизировалось 
единение индивидуальной души с божеством, относительного с реальным, конечного 
с бесконечным, – таково первоначальное значение "йога" и "йоги" в индийских 
системах философии. Но преобладание йоги системы Патанджали, а в особенности 
методов и упражнений, ею предписываемых, обусловили то, что этот термин 
приобрел между инду