|
ерть. Если смерть и жизнь следуют друг за другом, зачем же мне горевать? [Для
всей] тьмы вещей это общее: и то, чем любуются, как божественным чудом, и то,
что ненавидят как разложение. Разложившееся снова превращается в божественное
чудо, а божественное чудо снова разлагается [3. Атеистическая характеристика
жизни и смерти, причем термин для последней «разложившееся» (чоуфу)
употребляется тот же, что и у Ян Чжу (108).]. Поэтому и говорится: «Единый эфир
пронизывает [всю] вселенную», поэтому и мудрый ценит единое.
Знание сказало Желтому
Предку:
— Я спросило у Недеяния, а Недеяние мне не ответило. [Это] не значило, что не
ответило мне, — не знало, [что] мне ответить. Я спросило Возвышающегося Безумца,
Возвышающийся Безумец хотел мне поведать, но не поведал. [Это] не значило, что
не поведал мне, — хотел, но забыл, о чем собирался сказать. Ныне я спросило у
тебя, и ты это знал. Почему же [мы к ним] не
приблизимся?
— Один воистину прав благодаря своему незнанию, — сказал Желтый Предок, —
другой ему подобен благодаря своей забывчивости. Ни я, ни ты к ним до конца не
приблизимся из-за своего знания.
Услышал об этом Возвышающийся Безумец и решил, что слова Желтого Предка — это
[и есть] знание.
Небо и земля обладают великой красотой, но молчат; четыре времени года обладают
ясным порядком, но [его] не обсуждают; [вся] тьма вещей обладает совершенными
[естественными] законами, но [о них] не говорят. Постигнув красоту неба и земли,
мудрый постигает [естественные] законы тьмы вещей. Поэтому настоящий человек
[предается] недеянию, великий мудрец ничего не создает, [лишь] наблюдает за
небом и землей. Ныне они, [небо и земля], священные вплоть до мельчайшей
сущности, вместе с другими [вещами] проходят сотни изменений. Вещи сами умирают
и рождаются, [сами] квадратные и круглые, где их истоки — неведомо, и все же
[вся] тьма вещей существует с далекой древности. Наибольшее — единство шести
стран света — не выходит из их, [неба и земли], пределов; наименьшее — осенняя
пушинка, [но и] от нее зависит образование тела. Все в Поднебесной то
погружается, то всплывает, не остается одним и тем же на всю жизнь. Жара и
холод, четыре времени года, сменяя друг друга, соблюдают свой порядок. Смутно,
то ли существуя, то ли нет, скользят чудесные, не оформляясь. [Вся] тьма вещей
выращивается, но [этого] не сознает. Это и называется корнем, началом, и по
нему можно наблюдать за природой.
Беззубый спросил [Учителя] в Тростниковом Плаще, [что такое] путь? [Учитель] в
Тростниковом Плаще сказал: «Если выпрямишь свое тело, [сосредоточишь] на одном
свой взор, то [к тебе] придет согласие с природой. [Если] соберешь свои знания,
[сосредоточишься] на одном мериле, то мудрость придет в [твое] жилище; свойства
станут твоей красотой, и путь с тобою поселится. Ты будешь смотреть просто,
словно новорожденный теленок, и не станешь искать всему этому причины».
Не успел [Учитель] договорить, как Беззубый заснул. В большой радости [Учитель]
в Тростниковом Плаще пошел от него и
запел:
«Телом подобен иссохшим ветвям,
Сердцем подобен угасшему пеплу,
Сущность познал до глубоких корней,
Бремя прошедшего сбросив навеки.
Темный, туманный, без чувств и без мыслей,
Не говори с
ним Ведь он —
настоящий!»
Ограждающий спросил у [своих]
помощников:
— Могу ли обрести путь и им
владеть?
— Собственным телом не владеешь, как же можешь обрести; путь и им владеть? —
ответили ему.
— Если я не владею собственным телом, [то] кто им
владеет?
— Это скопление формы во вселенной. Жизнью [своей] ты не владеешь, ибо она —
соединение [частей] неба и земли. Своими качествами и жизнью ты не владеешь,
ибо это — случайное скопление во вселенной; своими сыновьями и внуками ты не
владеешь, ибо они — скопление сброшенной, [как у змеи] кожи во вселенной.
Поэтому [ты] идешь, не зная куда, стоишь, не зная на чем, ешь, не зная почему.
Во вселенной сильнее всего воздух и [сила? тепла. Как же можешь [ты] обрести их
и ими
владеть?
Конфуций обратился к
|
|