громовержцев, поэтому боги грозы и плодородия изображались как кузнецы. Иногда 
небесный кузнец играет роль культурного героя63: он приносит с неба семена 
«полезных» растений и обучает людей земледелию. Магическое значение кузнеца 
увеличивается еще и потому, что он — «хозяин огня». Более того, кузнец 
изготовляет оружие богов и героев и вкладывает в него магию. Именно 
таинственное искусство кузнеца превращает оружие в магические предметы. И 
наконец, ремесло кузнеца связано с космогоническим актом: нанося удары по 
наковальне, кузнец повторяет соответствующий жест могучего богатворца.
      В свете всего вышесказанного становится ясно, что такой «кузнечный народ»,
 как кельты, должен был почитать богакузнеца. Цезарь, который ничего не 
говорил о галльском Вулкане, утверждал, что Вулкана почитали германцы. Но 
поскольку, совершая набеги на германцев, Цезарь не слишком отдалялся от Рейна, 
то, повидимому, он имел в виду жителей той же долины Рейна, которые почти 
ничем не отличались от галлов. Другой античный автор оставил свидетельство о 
галльском племени инсубров, жившем в Цизальпинской Галлии, с давних пор 
совершавшем жертвоприношения какомуто кельтскому богу, которого этот автор 
называет Вулканом.
      В римское время среди посвящений Вулкану, найденных в западных римских 
провинциях, наиболее значительную и однородную группу представляют надписи 
галльского происхождения. Особенно Вулкана почитали на востоке и северовостоке.
 Галлоримский Вулкан ничем не напоминает прежнего кельтского бога: он во всем 
подобен грекоримскому ГефестуВулкану. Однако в Галлии римского времени Вулкан,
 повидимому, стал великим богом, каковым он не являлся в римской мифологии. На 
рельефе из Парижа Вулкан изображен рядом со своей супругой Венерой и Марсом. 
Гомер, как известно, смеется над Гефестом (Вулканом), которому Афродита 
(Венера) изменила с богом войны Аресом (Марсом). Но парижский рельеф, возможно, 
наоборот, прославляет победу богакузнеца над неверной женой и ее возлюбленным, 
одержанную с помощью мастерства и хитрости (Гефест поймал Афродиту и Ареса в 
искусно сплетенную им сеть). Это единственное в своем роде изображение 
подчеркивает исключительно важную роль Вулкана в кельтских странах римской 
империи.
      Литература и законы островных кельтов свидетельствуют о том, что кузнец в 
их обществе был весьма значимой фигурой, наделенной сакральным могуществом. Эти 
представления переняла и ирландская христианская церковь, относившаяся к 
кузнецам и их «магическим способностям» весьма настороженно. Недаром гимн VIII 
в. призывает божью помощь «против чар женщин, кузнецов и друидов». Ирландские 
же крестьяне, наоборот, с почтением и благоговением относились к кузнецам, 
которые якобы могли излечить с помощью своей магии любую болезнь. Как и в 
других традиционных цивилизациях, в Ирландии престиж кузнеца объяснялся не 
только его искусством, но и его тесной связью с магическими свойствами железа.
      Естественно, что у островных кельтов имелся бог — покровитель кузнечного 
ремесла — двойник галльского Вулкана. В Ирландии его звали Гоибниу, а в Уэльсе 
Гофаннон (оба имени происходят от слов, обозначающих «кузнец»). Гоибниу был 
первым из триады боговремесленников (два других — это плотник Лухта и медник 
Кредне). Во время второй битвы при Маг Туиред изготовляли не знавшее промаха 
магическое оружие для Луга и воинов Туата Де Дананн.
      Гоибниу был также связан с целительством. Мы знаем, что во время второй 
битвы при Маг Туиред смертельно раненный Гоибниу бросился в Источник Здоровья и 
исцелился; в древнем ирландском заклинании Гоибниу призывают помочь вытащить 
колючку. Но особенно важной была роль Гоибниу как хозяина Потустороннего Пира — 
«Пира Гоибниу». Участники праздника становятся неподвластны болезням и старости 
и смерти, отведав чудесного опьяняющего напитка, дарующего вечную жизнь. Можно 
вспомнить, что Гефест (греческий аналог Гоибниу) тоже разносит гостям на 
олимпийских пирах нектар — божественный напиток бессмертия. Отзвуком этого 
древнего мифа о божественном кузнеце — хозяине потустороннего пира является, 
может быть, странная статья в законах средневекового Уэльса, согласно которой 
придворному кузнецу первому подавали напитки на королевских пирах. Главенство 
на потустороннем пиру богов сближает Гоибниу с Дагдой и ставит его в один ряд с 
великими богами, но для ирландского народа он остался прежде всего божественным 
кузнецом.
      
Огмий
      
      Мы познакомимся с образом еще одного кельтского бога, который обладает 
важным свойством индоевропейского верховного божества, отсутствующим в 
мифологии Луга, — «искусством связывания», представляющим магический образ 
действий верховного бога (как, например, Один на поле битвы связывает и 
парализует врагов «военными путами»).
      Здесь мы сталкиваемся с символизмом нити, веревки, связывания и ткачества,
 широко распространенным в древних мифологиях и в магических практиках 
традиционных цивилизаций. Образ нити (веревки), которой связаны с верховным 
божеством (или Солнцем) Космос и человек, существовал в Древней Греции. В VIII 
песне «Илиады» упоминается легендарная «золотая нить», с помощью которой Зевс 
мог притянуть к себе любую вещь. Уже в архаические времена в этой нити видели 
как силу, которая связывает Вселенную в неразделимое целое, так и воплощение 
связи человека с высшими силами.
      Позже этот образ использовал Платон, размышляя о поведении человека и о 
способах его совершенствования. «Рассмотрим, — писал он, — каждого из нас — 
одушевленное существо, как марионетку, сделанную богами: что бы ни побудило их 
на это — желание избавиться от нас или найти серьезное приложение своим силам,