СенСенфорьендеМармань; Франция) были найдены неолитические и древнеримские 
предметы. Следы неолитического культа (куски кремня, форма которых 
свидетельствует об их вотивном назначении) были обнаружены в источнике, носящем 
ныне название СенСовер (Компьенский лес; Франция). Уходящий корнями в 
доисторическую эпоху, этот культ был унаследован галлами, потом галлоримлянами,
 от которых он был воспринят и ассимилирован христианством. В коммуне Бертиноро 
(провинция Форли; Франция) культовые предметы бронзового века попадаются вблизи 
существующего и в наши дни хлористосолевого источника. В Англии вблизи 
курганов доисторического происхождения и мегалитических памятников встречаются 
источники, которые местное население считает чудотворными или целебными.
      К разряду «Матерей» относятся также нимфы. Многие из нимф тоже были 
божествами потоков и ключей: они были сотворены магией живого потока воды. 
Иногда они жили в пещерах и гротах у источников, прудов и озер, иногда в горах 
и в лесах. Многочисленные посвящения нимфам найдены почти повсюду в районах, 
населенных кельтами: нимфам Капаренсес в Испании, Гризелике в Нижних Альпах, 
Перкернес в Везоне, Проксюме во многих местах Нарбоннской Галлии (Ним, Бокер, 
Оранж, Везон, Авиньон и др. ).
      В Галлии встречаются также богинивоительницы, которые тоже представляют 
собой еще одну из категорий богиньМатерей. Это Андарта — богиня племени 
воконтиев, которая напоминает британскую царицу Боудикку, возглавившую 
антиримское восстание бриттов и наравне с мужчинами сражавшуюся с римлянами, 
или Неметона, которую можно сопоставить с Немайн, одной из трех ирландских 
богинь войны. Понять, почему богинь войны относят к разряду богиньМатерей, 
позволяет проведенный Карлом Густавом Юнгом (одним из лучших психоаналитиков XX 
в. ) анализ архетипа матери и связанных с ним символов. Для этого анализа Юнг 
использовал мифологический материал, а также сновидения и фантазии своих 
пациентов. Такой подход представляется вполне правомерным, поскольку, как 
отмечал Элиаде, в настоящее время структуры сакрального (божественные персонажи,
 действия, служащие примерами) обнаруживаются на глубинных уровнях психики, на 
уровне воображения и сновидений.
      Понятие Великой Матери охватывает множество разнообразных типов 
богиниМатери. Само по себе это понятие не имеет прямого отношения к психологии,
 но в основе этого образа лежит один из основных архетипов человечества — 
архетип матери. Его следует рассматривать с точки зрения психологии. Юнг 
отмечал двойственность архетипа матери. С этим архетипом ассоциируются такие 
качества, как материнская забота и сочувствие, магическая власть женщины, 
мудрость и духовное возвышение, — все, что несет доброту, заботу или поддержку 
и способствует росту и плодородию.
      Мать — главенствующая фигура при превращении и воскрешении, а также в 
подземном мире с его обитателями. С другой стороны, архетип матери может 
означать нечто тайное, загадочное, темное: бездну, мир мертвых, все поглощающее,
 искушающее и отравляющее, то есть то, что вселяет ужас. Эту двойственность Юнг 
передавал формулой «любящая и страшная мать». Таким образом, галльские богини 
войны, воплощающие разрушительные силы, демонстрируют отрицательный аспект 
архетипа матери и тоже могут быть отнесены к разряду богиньМатерей.
      В надписях и на скульптурных памятниках галльские богини часто выступают 
в паре с мужскими божествами, по всей вероятности, изображая их супруг. Можно 
привести множество примеров: Суцелл и Нантосвельта, Меркурий и Росмерта, Борво 
(Бормо) и Дамона, Борманус и Бормана, Аполлон Гранус и Сирона, Марс Лукетий и 
Неметона, Марс Визукий и Визукия, Альбий и Дамона, Луксорий и Бриксия и др. 
Появление таких пар может иметь различные объяснения.
      В кельтском контексте это может быть соединение богапокровителя племени 
и богиниМатери. В более широком контексте индоевропейской мифологии эти пары 
можно сравнить с такими парами индийских божеств, как Вишну и Лакшми или Шива и 
Деви, в которых богиня является воплощением женской энергии бога (шакти). В 
земледельческих культурах у Великой Богини, играющей доминирующую роль в 
верованиях и ритуалах плодородия, есть супруг, ведь плодоношению предшествует 
священный брак (иерогамия). Древний англосаксонский заговор против бесплодия 
почвы показывает, какое значение земледельцы придавали этому священному браку: 
«Эй, Земля, Мать человека, зачни в объятиях Бога, наполнись плодами на благо 
человека». И наконец, божественная пара — Небо и Земля — это один из 
лейтмотивов мифологии вообще. Во многих мифологиях, где Небо играет роль 
Высшего божества, Земля выступает его спутницей, а Небо присутствует почти 
повсеместно в религиозной жизни первобытного общества.
      Остается еще одна загадочная богиня, которую Цезарь относил к числу самых 
великих галльских божеств. Давая всем им римские имена, эту богиню Цезарь 
называет Минервой, характеризуя ее следующим образом: «Минерва передает 
принципы искусств и ремесел». Проблема, однако, состоит в том, что нам известны 
галльские женские божества вод и лесов, богини — кормилицы и покровительницы 
животных, богинивоительницы, но не известно ни одной Минервы, покровительницы 
ремесел и искусств.
      В то же время подобная богиня должна была существовать в дорийской Галлии.
 У ирландцев была своя «Минерва», функции которой, правда, были значительно 
шире покровительства ремеслу. Это тройная Бригита, которую почитали поэты, 
прорицатели, кузнецы и врачи. Тем более для галлов, превосходных ремесленников, 
было бы естественно поклоняться богинеработнице, напоминавшей Афину Эргану. 
Поэтому, согласно Цезарю, самым почитаемым из богов у галлов считался тот, 
который изобрел искусства и ремесла. Богиня же хранила их секреты и могла 
подарить эти знания людям. Очевидно, Цезарь счел необходимым упомянуть ее рядом 
с богом — изобретателем искусств ввиду ее особой значимости.