кельтскому миру, содержат приблизительно четыреста имен и эпитетов различных 
кельтских божеств; ирландские саги и валлийские сказания рисуют выразительные и 
красочные образы богов. Хотя мы не встретим в кельтской мифологической традиции 
такого упорядоченного, обладающего строгой иерархией пантеона, как в 
грекоримском мире, но всетаки попытаемся рассмотреть образы божественных 
персонажей кельтских мифов в определенной последовательности и выявить те 
принципы, которые лежат в их основе.
      
Женские божества
      
      Сначала мы познакомимся с женскими божествами древних кельтов. Дело в том,
 что все богини кельтской мифологии восходят к культу богиньМатерей, в основе 
которого лежит древнейший образ большинства религий и мифологий — Великая 
МатьЗемля. Еще до возникновения мифов о Земле само существование земли как 
почвы имело важное значение в религиозной сфере.
      Первобытному человеку Земля казалась фундаментом Вселенной: ее 
необъятность, разнообразие ландшафта и растительности ощущались как живое и 
активное космическое единство. «Когда впервые была осознана религиозная 
значимость Земли, — писал М. Элиаде, — она не была „отдельной", т. е. 
священность осеняла не землю как таковую, а всю природу: землю, камни, деревья, 
воды, тени — все вокруг. Первоначальное интуитивное восприятие земли как 
религиозной „формы" может быть выражено следующим образом — „Космос, хранилище 
изобильных священных сил"». С возникновением земледелия среди разнообразных 
свойств Земли как космического единства на первое место вышло ее «материнство», 
ее неисчерпаемая способность плодоносить. В сельскохозяйственных культах 
древняя МатьЗемля превращается в Великую Богиню растительности и урожая.
      Это превращение отчетливо проявляется в Гомеровом гимне «К Гее, Матери 
всех»:
      
      
    Петь начинаю о Геевсематери, 
    прочноустойной, 
    Древней, всему, что живет, пропитанье 
    обильно дающей... 
    Ты плодовитость, царица, даешь и даешь 
    плодородье, 
    Можешь ты жизнь даровать человеку 
    и можешь обратно 
    Взять ее, если захочешь. 
      
      
      То, что Земля вынашивает и порождает живые существа, является 
общераспространенным верованием. Во многих языках человек называется «рожденный 
Землей». С этим связано представление о том, что женщинамать является лишь 
частным воплощение Великой МатериЗемли.
      По всему кельтскому миру был широко распространен культ женских божеств, 
называемых Матерями или Матронами. Было найдено множество посвящений этим 
богиням в разных районах, населенных кельтами. Культ Матерей широко 
практиковался также германцами, поэтому происходящие из рейнского района 
посвящение трудно однозначно отнести к германской или кельтской культуре. 
Скульптурные изображения Матерей, которые и в римской Галлии сохранили свой 
кельтский колорит, содержат символы двойного рода. Иногда богини несут символы 
земного плодородия: корзину с фруктами, рог изобилия или чашу, дающую 
пропитание. Иногда их изображают в виде женщин с младенцами. Например, на 
барельефе из Верто (Котд'Ор; Франция) одна из матерей держит на руках 
запеленутого ребенка, другая разворачивает пеленку, третья держит сосуд с водой 
и губку.
      К Матерям относятся и многочисленные женские божества, 
покровительствовавшие рекам Галлии. Богиней Сены была Секвана, чье святилище 
находилось в истоках реки, богиней Марны — Матрона, богиней Ивонны — Икаунис, 
почитавшаяся в Оксерре. У источников также были свои покровительницы. Таковы 
Акионна — богиня источника Этюве во Флери около Орлеана, Атесмерта в лесу 
Коржебен (Верхняя Марна), Авентиа в Аванше (Во), Урниа — источник Урн в 
СентФеликсдеПаллиер (Гард), Везунна — источник СентСабин в Перигё. Многие 
источники носили имя Девона, «божественная» — в Бордо, в Каоре, в Лодуне (Гард),
 в Тонере. Иногда, по образному выражению К. Жюллиана, две или три богини 
объединялись, чтобы дать рождение одному источнику. Например, источники в 
БюссиАльбье и в Фер (Луара) имели сразу двух покровительниц — Дунизию и Сегету.
 Жюллиан называл таких богинь «водыМатери» и прямо относил их к культу Матерей.

      Действительно, материнское значение воды — одно из наиболее ясных 
мифологических символических толкований. Древние полагали, что из воды 
возникает жизнь и море является символом рождения. Вода течет, она «живая», 
подвижная; она вдохновляет, исцеляет, пророчит. И в каждом источнике, в каждой 
реке проявлялись все удивительные свойства воды. Культ вод (в особенности 
источников, которые считаются целебными) поразительно устойчив. В середине века 
церковь пыталась запретить этот культ; однако в конце концов сама восприняла 
его.
      Коегде культ источника непрерывно существовал со времен каменного века 
до наших дней. Так, в горячем источнике Гризи (коммуна