|
вскрикивают на вершине холма, и вира считается выплаченной. У них хватает сил
вернуться в Ирландию, и их старый отец, Турен, молит Луга одолжить волшебную
шкуру кабана, чтобы исцелить их; но безжалостный Луг отказывает, и братья
умирают вместе с отцом. Так заканчивается легенда.
ВТОРАЯ БИТВА ПРИ МАГТУИРЕД
Вторая битва при МагТуиред разыгралась на равнине на севере графства
Слиго, в месте, где и по сей день можно видеть множество стоячих камней. Первая
битва, разумеется, была та, где Племена богини Дану сражались с Фир Болг, и в
этом случае МагТуиред находилась значительно южнее, в графстве Майо. Бой с
фоморами был, по сути дела, магическим. Мастера Племен богини — кузнец Гоибниу,
Кредне, искусный в металлах, и плотник Лухта с волшебной быстротой чинили для
воинов сломанное оружие: тремя ударами молота Гоибниу выделывал копье или меч,
Лухтаплотник вырубал древки тремя приемами и третьим насаживал наконечник, а
Креднемедник готовил заклепки, которые сами вставлялись в наконечники. Раненых
исцеляла волшебная шкура кабана. Над равниной стоял грохот боя: «Ужасен был шум
громовой, исходивший от битвы, крики бойцов, стук щитов, звон и удары кинжалов,
мечей с костяной рукоятью, треск и скрип колчанов, свист несущихся копий и
грохот оружия»69.
СМЕРТЬ БАЛОРА
Под губительным взглядом Балора пали Нуаду Серебряная Рука и многие
другие воины Племен богини. Но Луг в тот момент, когда веко вождя фоморов
закрылось от усталости, схватился с Балором; когда же оно начало подниматься,
швырнул ему в глаз камень, и Балор погиб, как и было предсказано, от руки
своего сына. Фоморы потерпели полное поражение, и нет никаких сведений о том,
чтобы они впоследствии имели хоть какуюто власть в Ирландии или тревожили ее.
Луг Самильданах сменил на троне Нуаду, и миф о победе солнечного героя над
силами тьмы и зла обрел свое завершение.
АРФА ДАГДЫ
Следует, пожалуй, упомянуть о небольшом происшествии, на примере которого
видно, какую силу имела музыка у Племен богини Дану. Дело в том, что бегущие
фоморы увели с собой захваченного в плен арфиста Дагду. Луг, Дагда и Огма
последовали за ними, неузнанными подошли к пиршественной зале фоморов и увидели,
что арфа висит там на стене. Дагда позвал ее, и она немедленно прилетела к
нему в руки, по дороге убив девятерых. Заклинание, которым Дагда призвал арфу,
весьма своеобразно и очень любопытно:
Приди, Дуб двух зеленей,
Приди, Песнь четырех углов,
Приди, весна, приди, зима,
Губы арф, волынок и дудок70.
Упоминание о весне и зиме заставляет вспомнить об индийской традиции
приписывать разным сезонам (и даже разным временам суток) разную музыку, а
также напоминает о некоем египетском предании, на которое ссылается Барни в
своей «Истории музыки»: в этой легенде три струны лиры соответствовали весне,
лету и зиме71.
Итак, когда Дагда завладел арфой, он сыграл на ней три благородные песни,
какие знают арфисты, — грустную песнь, и все кругом зарыдали; песнь смеха, и
все принялись веселиться; дремотную песнь, и кругом все заснули. И тогда герои
Племен богини спокойно ушли. Заметим, что во всех ирландских легендах музыка,
воздействие которой больше всего напоминает волшебные чары, — это прерогатива
Племен богини Дану и их потомков. Так, в «Разговоре стариков», сборнике
сказаний, составленном в XIII—XIV вв., святой Патрик знакомится с менестрелем
Каскорахом, «красивым, кудрявым, темнобровым юношей», который играет столь
сладкую мелодию, что святой и его спутники засыпают. Этот Каскорах был сыном
менестреля из Племен богини Дану. Писец святого Патрика, Броган, замечает: «Ты
доказал нам свое искусство». — «Воистину так, — сказал Патрик, — если бы не
мерзкая примесь волшебных чар; если бы не это, песнь твоя была бы подобна
гармонии сфер». Некоторые из прекраснейших народных мелодий Ирландии (например,
коулин) якобы были подслушаны смертными арфистами на празднествах Волшебного
народа.
ИМЕНА И ХАРАКТЕРЫ БОГОВ ИЗ ПЛЕМЕН БОГИНИ ДАНУ
В завершение рассказа о приходе Племен богини Дану следует, пожалуй, дать
краткие характеристики тем главным персонажам из этого народа богов, которые
еще встретятся нам в дальнейшем. Лучший очерк такого рода из мне известных
содержится в книге мистера Стэндиша О`Трэди «Критическая история Ирландии». В
этой книге замечательным образом сочетаются истинная научность — а она была
написана в 1881 г., когда критическое изучение кельтской мифологии только
начиналось, — но и творческий подход, достойный истинного барда. Силой своего
воображения О`Трэди наполняет мертвые формы прошлого, и едва ли сегодня
|
|