пер.)
   
   36 См. «Дольмены Ирландии» Борласа, где обсуждается этот вопрос.
   
   37 Записки о Галльской войне, I, 1.
   
   38 Отсюда греческое «pharmakon» — «лекарство», «яд» или «чары»; автору 
известно, что в Центральной Африке колдовство или чары называют «mankwala», 
словом, обозначающим также лекарство.
   
   39 Если Плиний имеет в виду, что усилиями Зороастра основы магии были 
впервые зафиксированы в четкой форме, он, может быть, и прав, но представления, 
на которых она основывается, практически универсальны и уходят корнями в 
незапамятную древность.
   
   40 Приняты в 451 г. до н. э. Ливии называет их «источник всего общественного 
и частного права». Плита, на которой был высечен их текст, стояла на Форуме 
вплоть до III в. н. э., но затем ее разбили. От законов остались лишь отрывки, 
сохранившиеся в составе разных комментариев.
   
   41 Месторождения белого нефрита в Европе не встречаются; его можно 
обнаружить только в Китае.
   
   42 Впрочем, почитали также и маленькие камешки, кристаллы и самоцветы. Во 
время Второй Пунической войны в Пергам за знаменитым Черным камнем отправилось 
римское посольство, так как сивиллины книги предсказали победу тому, кто будет 
владеть им. Он был торжественно внесен в Рим в 205 г. Сообщается, что камень 
был размером с кулак взрослого мужчины; повидимому, он представлял собой 
метеорит. Ср. у Гесиода миф о том, как Кронос пожрал камень, приняв его за 
своего отпрыска, Зевса. Значит, можно было по ошибке принять камень за бога.
   
   43 Об этом свидетельствуют записи в «Анналах четырех мастеров» под 861 г. и 
в «Анналах Ульстера» под 862м.
   
   44 Следует, однако, заметить, что орнамент в некоторых, а возможно, и во 
всех случаях был нанесен до установки камня в его нынешнее положение. То же 
самое характерно и для ГаврИнис.
   
   45 Дольмены Ирландии. С. 701—704.
   
   46 Религия Вавилонии и Ассирии.
   
   47 Крест с ушком.
   
   48 Бюллетень Антропологического общества. Париж, апрель 1893 г.
   
   49 В приложении к книге «Народ Уэльса» (с. 616—664) профессор Джонс весьма 
подробно обсуждает эту проблему. «Доарийские идиомы, сохранившиеся в валлийском 
и ирландском языках, ведут свое происхождение от языка, родственного 
египетскому и берберским».
   
   50 Одиссея. Кн. 24, ст. 1 — 10.
   
   51 Об этом написали Валерий Максим (ок. 30 г. н. э.) и другие авторы.
   
   52 Де Жюбенвилль. Ирландские мифы. С. 191 и след.
   
   53 Этимология слова «друид» больше не является для нас неразрешимой загадкой.
 Было выдвинуто предположение, что вторая его часть связана с индоевропейской 
основой «*vid», которая присутствует в английском слове «wisdom» и латинском 
«videre» (а также русском «ведать», «видеть». — Примеч. пер.) и т. д. Турнейзен 
показал, что эта основа в сочетании с усилительной частицей «dru» могла дать 
слово «druvids», в гэльском языке превратившееся в «dravi», что и означает 
«друид», точно так же, как другая усилительная частица, «su», после прибавления 
«vids» дала в гэльском «savi», «мудрец».
   
   54 См. книгу Райса Холмса «Завоевания Цезаря в Галлии», с. 15, 532—536. 
Следует заметить, что Райс полагает, будто друидизм изначально являлся религией 
всего исконного населения Западной Европы
   
   55 «от Балтики до Гибралтара». Но точно нам известно только то, что друиды 
были там, где кельты встречались со строителями дольменов. Цезарь сообщает о 
германцах, что у них нет друидов и что у них мало распространены 
жертвоприношения.
   
   56 «Ирландские мифы» д'Арбуа де Жюбенвилля, с. 61. «Диншенхас» — 
раннехристианский памятник. Однако никаких упоминаний о Кром Кройхе нет ни в 
языческой литературе Ирландии, ни в сочинениях святого Патрика, и весьма 
вероятно, что уже во времена Патрика человеческие жертвоприношения отошли в 
область преданий.