изменений. Но в рукописи сразу вслед за ним идет латинский колофон,  выражающий 
традиционную точку зрения монастырских переписчиков. «Но я,  записавший эту 
повесть,  а точнее  —  сказку,  не верю тому,  о чем говорится в ней,  ибо есть 
здесь и козни бесовские,  и вымысел сочинителей,  и похожее на правду,  и 
непохожее,  а иное служит лишь для развлечения глупцов».
В какой мере тексты сказаний,  найденных в средневековых рукописях,  были 
произвольно изменены или перекомпонованы,  сейчас сказать уже невозможно. Мы 
даже не уверены,  что более ранние версии являются и заведомо более 
аутентичными. Натыкаясь на истории,  не поддающиеся пониманию или 
противоречащие другим аналогичным текстам,  мы невольно склонны обвинить 
переписчиков в домыслах. Но колофон гласит,  хотя,  возможно,  смысл не в этом, 
 что одни истории похожи на правду,  а другие нет.' Поскольку же непонимание 
может проистекать и от нашего невежества,  мы считаем,  что лучше оставить 
«темные» места вовсе без интерпретации,  чем интерпретировать их неверно.  
Сказания,  записанные уже в новое время непосредственно со слов традиционных 
народных рассказчиков,  казалось бы,  должны были в гораздо меньшей степени 
подвергнуться литературным манипуляциям,  однако между письменной и устной 
традицией не существовало непреодолимого барьера,  более того,  свыше тысячи 
лет сами сказители были христианами во многих поколениях,  т. е. ходили к мессе,
  верили в Святую Троицу,  Деву Марию, ангелов и святых.  Стоит ли удивляться,  
что характерные черты древних кельтских божеств в этих повестях почти 
неузнаваемы.  Возможно также,  что традиция не сохранила многочисленные мифы,  
которые играли важную роль в живой религии,  но вне связи с ритуалом утратили 
свое нарративное значение.
Религиозная традиция  —  это всегда сплав ритуала,  искусства и мифологии,  
причем каждый из этих компонентов выразим в терминах другого. Символы,  будь то 
мифы, церемонии или физические объекты почитания,  полностью раскрывают свою 
значимость только внутри отдельной традиции; чтобы в полной мере испытать силу 
и озарение,  которые может дать миф,  нужно быть неотъемлемой частью этого 
замкнутого мира,  а такое глубинное слияние с древней кельтской традицией ныне 
уже невозможно. Именно поэтому мы считаем,  что нельзя просто пересказывать 
древние кельтские предания без комментариев. Чтобы соединить все эти осколки 
древности,  современному человеку недостаточно освободить свой ум от 
предвзятости историка и предрассудков ученого,  а также от эстетизма тех,  кто 
видит в Библии, прежде всего, «литературу». Его восприятие нуждается в разного 
рода примечаниях и подсказках  —  своего рода ключах к пониманию текста. И хотя,
  наверное,  истинный смысл того или иного предания никогда не раскроется 
вполне перед современным читателем,  мы полагаем,  что сравнительное изучение 
этих традиционных повестей в сопоставлении с аналогичными преданиями,  
ритуалами и учениями других стран и других эпох поможет нам высветить по 
крайней мере фрагменты традиции,  всего лишь одним из выражений которой 
являются эти сказания,  даже в их исходной форме.

  Глава 2. ВЕТВИ ТРАДИЦИИ

К ирландской эпической традиции,  дошедшей до нас в средневековых рукописях,  
относятся саги,  которые условно можно поделить на четыре группы,  или цикла,  
а именно:
1.  Мифологический цикл;
2.  Уладский цикл;
3.  Цикл финна;
4.  Исторический цикл. 
В сагах так называемого Мифологического цикла все главные персонажи принадлежат 
к Tuatha De Danann, «Племенам богини Дану»,  легендарному народу,  который, как 
принято считать,  заселил Ирландию перед тем,  как туда приплыли сыновья Миля,  
предки современных обитателей страны.  Саги Уладского цикла посвящены главным 
образом войнам короля Конхобара из Ульстера,  и в первую очередь подвигам 
самого знаменитого из них  —  Кухулина.  Саги, относящиеся к Циклу финна,  
повествуют о герое Финне Мак Кумале и его лесных военных отрядах (фиане).  Этот 
цикл называют иногда Циклом Оссиана,  так как большинство входящих в него 
поэтических текстов традиционно приписывается сыну Финна Ойсину,  или Оссиану 
(под этим именем он известен благодаря творчеству Джеймса Макферсона).  Так 
называемый Исторический цикл  —  самый пестрый,  в него входят разрозненные 
саги,  группирующиеся вокруг отдельных верховных или местных королей Ирландии.  
При этом в каждом из четырех названных циклов содержится эпический материал,  
восходящий к индоевропейскому наследию и предположительно являвшийся 
компонентом духовной традиции кельтских народов в эпоху до переселения на эти 
острова.  Однако в трудах древнеирландских историков центральные персонажи 
эпических преданий выстроены в единую хронологическую цепь  — от времен потопа 
до начала вторжения в Ирландию викингов.  События,  относящиеся к 
Мифологическому циклу, синхронизированы с главными этапами древней мировой 
истории; так,  правление короля Конхобара в Ульстере относят к самому началу 
христианской эры; Финн и его воины служили королю Кормаку Мак Арту,  который 
был верховным королем Ирландии,  вероятно,  в III в.  н. э.; предания же,  
относящиеся к Историческому циклу,  группируются вокруг королей,  правивших в 
III — VIII вв.  н. э. 
Некоторая дополнительная информация о персонажах и основных событиях,  
описанных в эпических преданиях всех этих четырех циклов,  содержится в трудах, 
 составленных еще в период средневековья,  в частности в «Книге захватов 
Ирландии» (Lebor Gabala Erenn)  —  «истории» заселения острова предками