изображались и как враждебные племена,  и как демоны.  Герой из народа десси 
убивает сына верховного короля,  который увел его племянницу,  не спросив на то 
согласия десси,  и ранит самого короля.  В результате десси были изгнаны из Маг 
Брег,  жилища верховных королей. Как в свое время Партолон,  десси,  поднявшие 
руку на своего короля,  оказались вне закона.  Скитаясь по югу Ирландии,  они 
на время осели в Лейнстере,  но жилье свое им суждено было найти именно в 
Мунстере,  и именно там они претендуют на равную с местным народом свободу.  И 
хотя замечание Макдонелла,  что в случае индийских дасью «линия между 
мифологией и историей проведена недостаточно четко»,  с полным основанием можно 
отнести и кирландским десси,  повесть показывает,  почему десси оказались 
вассальным народом именно в южной части острова.  Присутствуют десси и в Мите,  
потому что Мит,  Центр,   — это копия целого.
   То,  что Мунстер ассоциируется с музыкальными искусствами,  также 
отождествляет его с четвертой функцией.  Ведь мы уже отмечали связь 
ремесленников и музыкантов низших классов в ирландском и других обществах.  
Среди «людей вокального и инструментального ремесла» в Ирландии лишь арфисты 
могли достичь статуса свободных,  да и то лишь при условии,  что они 
«сопровождают знать».  В одной глоссе к Законам несвободные певцы и музыканты 
называются сroпап.  Интересно,  что это же слово,  сrопап, обыкновенно 
применяется для описания жужжания мух. В Уэльсе разного рода бродячие певцы 
объединялись понятием cler,  которое также имело значение «мухи».  Таким 
образом,  у подножия ирландской социальной лестницынаходились грубые,  
необразованные шуты-рифмачи,  которые толпами бродили по дорогам.  Сохранилось 
описание группы таких бродяг числом девять человек: одетые в черные лохмотья,  
грязные,  нечесаные,  они с вечера до утра пели на могиле верховного короля 
после его погребения.  Видом своим они были подобны посланцам ада,  и когда 
явился священник и прогнал их молитвой и святой водою,  они устрашающими 
черными птицами поднялись в воздух.  Хотя сочинять поношения дозволялось всем 
поэтам,  поэта-хулителя как такового относили к числу «злых людей и сынов 
смерти»  —  безумцев,  шутов,  изгоев,  язычников,  шлюх,   — которые участвуют 
в пирах демонов.  Сходным образом в Индии бродячие мастеровые приравнивались по 
статусу к мелким музыкантам и считались воплощением демонов.
   В одном средневековом ирландском тексте,  где даются характеристики областей 
и народов страны,  оба мунстерских королевства уподобляются «мухам»,  а их 
народы  — «пчелам». У многих народов,  в том числе у индейцев Южной Америки,  
мухи считаются вместилищами душ умерших,  колдунов,  демонов,  и далеко не все 
эти поверья восходят к средневековой традиции Вельзевула,  повелителя мух и 
комаров. Ахриман,  персидский бог смерти,  обычно появлялся в образе мухи,  и 
именно в виде мухи демон смерти поражал тела умерших тленом и разрушением 
(Говорят, кстати,  что Адам,  умевший управлять всеми животными, над насекомыми 
власти не имел). Пять атрибутов королевскои власти в Индии и в Бирме,  как 
можно предположить,  включают в себя символы всех четырех каст,  дополненные 
символом королевской власти как таковой: корона (королевская власть),  зонтик 
(знак жречества),  скипетр (знак воина),  сандали (символ простолюдина),  
мухобойка (знак раба). Тогда как символы первых трех каст соответствуют их 
функциям, четвертый есть предмет для их исключения. В отдельных странах этот 
предмет есть символ ранга (положения)
   Оставим теперь на время «четыре четверти» и обратимся к Центру,  ключевое 
понятие которого «Королевская власть». Большая часть атрибутов,  которые 
традиционно приписывались центральной области,  кроме,  конечно,  верховной 
королевской власти как таковой,  уже встречалась в других областях. Центр 
соединяет в себе главные черты всех функций. Во всем,  кроме четвертой функции, 
 это согласуется с самой природой королевской власти  —  верховной ли 
центральной или локальной. В своем сопоставительном исследовании королевской 
власти A.M. Хокарт показывает, что большая часть властителей мира,  которые 
считались божественными,  обладала тремя основными качествами: справедливостью, 
 даром победы и способностью приноситьземле плодородие,  а людям  —  здоровье. 
Король персонифицирует идею справедливости,  независимо от того,  исполняет он 
юридические функции или нет; победа также достается ему,  пусть даже 
непосредственная защита королевства от врагов находится в руках другого,  и 
сколь ни далек он от земледелия,  плодородие земли также зависит от него. 
Важнейшее из названных трех качеств  —  справедливость,  остальные качества 
естественным образом проистекают из нее, от справедливости короля зависят и 
крепость границ государства,  и благополучие его жителей.
Все сказанное в полной мере применимо как к верховному королю Ирландии,  так и 
к королям подчиненных ему областей. Так,  именно благодаря справедливому 
правлению и суждению короля Кормака Мак Арта,  коровы носили телят в своем 
чреве только три месяца,  с каждой борозды собирали по мешку зерна,  реки 
изобиловали лососем,  а чтобы собрать все молоко,  которое за день давала 
корова,  просто не хватало посуды в доме. Как отмечает проф. Майлз Диллон,  в 
«Правилах для королей» особый упор делался на так называемую «власть 
Справедливости», которая была предпосылкой успешного правления. В древнейшем из 
этих текстов говорится
Справедливость правителя правит великими народами.
Справедливость правителя отвращает от людей смерть.
Справедливость правителя изгонят великие битвы во вражьи пределы.
Справедливость правителя вершит правосудие и дарует изобилие.
Справедливость правителя делает небо ясным во всякое время года,
Зима при правителе справедливом бывает ясной и морозной,
Весна  —  сухой и ветреной.