жертвоприношений, как частных, так и общественных, и разъяснением обрядов." Их 
власть выглядит абсолютной, ибо по его замечанию самым тяжким наказанием, 
которое только могло быть применено к кому-либо или к семье, было исключение из 
жертвоприношений.
     Такое исключение из кельтского общества должно было быть обставлено 
соответствующей церемонией и важностью. Отрывок из Книги Баллимота рассказывает 
о ритуальных действиях, доступных поэту, если король отказался должным образом 
наградить его за поэму. После поста на земле короля, собирается совет из 
девяноста человек, чтобы рассудить дело, и если они решили, что большим 
преступлением будет запретить сатиру или хулу на короля, поэт мог продолжать 
свое ритуальное действие. Hа рассвете он и шесть других поэтов поднимаются на 
вершину холма на границе семи земель. Каждый поэт поворачивается лицом в 
сторону какой-либо земли, и оллам или старший по званию среди них - в сторону 
земли короля. Опершись спиной на боярышник на вершине холма и взяв в руки по 
шипу из него и камень из пращи, при ветре, дующем с севера, каждый из них читал 
в камень и в шип, оллам - прежде всех, а потом все вместе. Каждый затем 
закладывал свой камень и шип в дупло дерева. Если они были неправы, земля холма 
поглотила бы их. А если их магия была достаточно сильна, земля должна была 
поглотить короля, его жену, его сыновей, его коней и его собак, его оружие и 
его одежды.
     Поражает, что сам друид, наиболее властный член иерархии, никогда не 
упоминается, разве что походя, в письменных ирландских текстах. Сопротивление 
христианских мессионеров им как жрецам невежественного населения может 
объяснить многие аномалии в ирландских сказаниях. Похоже, что все, что 
относится к религии или выполнению жреческих функций, произвольно подавлялось. 
Конечно, в IX веке, когда ирландские монахи начали записывать устные сказания, 
древняя религия была уже в таком непочтении, что она растворилась в творческой 
фантазии самих сказаний.
     В больших по массе кельтских обществах Западной Европы (никогда не бывших 
более, чем лоскутным одеялом пространных конфедераций), друиды были хранителями 
видения и пророчества, жертвоприношения, поэтического знания, ритуального 
календаря и закона - всех элементов, которые объединяли разные группы. 
Ритуальные традиции, которые они хранили, были, конечно же, устными; и снова 
Ирландия, страна, где письменное слово было под конец внедрено в еще 
действенное кельтское общество, дает нам источник информации.
Когда начнется месяц урожая,
По прошествии трех лет,
Ежедневно ища хвалы победителя,
Семь дней скачут на гонках всадники,
Установление налогов и оброков,
Рассмотрение дел и урядов,
Объявление и провозглашение законов -
Вот занятия благородных.      Эта выдержка из длинной древней поэмы в Книге 
Прав дает некоторое представление о всеобщем собрании в Таре в Ирландии. Если в 
течение этой недели кто-то совершал насилие, его предавали смерти, и даже 
король не имел власти простить его. Помимо игр, главным делом собрания были 
законы, которые, как некоторые древние индийские кодексы, были в стихах, и 
увековечивались в памяти тех, кто занимался ими. Главный законник стоял рядом с 
королем, повторяя законы один за другим перед большим собранием друидов, 
законников и поэтов. Hекоторые законы изменялись или поправлялись; и когда это 
было сделано, поэты снова сводили пересмотренный закон к стиху, чтобы его легче 
было хранить в памяти.
     Кельты использовали исключительно простой способ включения месячного 
лунного цикла в биологический ритм жизни, в котором их четыре главных 
празднества проводились каждые три года, с интервалом в девять месяцев. 
Тридцатишестимесячный ритуальный цикл имел соответствующие хорошие и плохие 
месяцы, естественно подразделявшиеся на старые и новые луны. Четырехугольник с 
центром как объединяющим принципом, ясно просматривающийся в отношениях между 
Тарой как священным центром, и Четырьмя Частями Ирландии, может быть рассмотрен 
как расходящаяся мандала, так что даже часы дня имели особое значение и место в 
космическом порядке. Календарь из Колиньи, многочастная бронзовая таблица, 
показывающая цикл шестидесяти двух последовательных месяцев, отмеченных как 
"мат", благоприятные, и "анм", неблагоприятные, очевидно, отражает много более 
сложную систему. Однако, его поздняя датировка - I в. н.э. - и попытка 
пересадки отражают процесс романизации, которая постепенно ассимилировала 
кельтскую Галлию.
Ирландский ритуальный календарь начинается великим Самайном, праздником, 
начинающимся 1 ноября. Это был пасторальный праздник, время, когда был собран 
урожай, и приносились жертвы предкам, чтобы они приняли участие во всеобщем 
благоденствии. Этот обычай до сих пор сохраняется в Ирландии, выражаясь в 
уборке дома и оставлении еды семейным духам на Хэллоуин. Лугназад был главным 
летним праздником, отмечавшимся 1 августа. Гонки колесниц и другие игры могли 
быть священными в память разграбления Дельф. Там змеиные обряды, которые 
средоточились вокруг оракула богини Пифии были запрещены Аполлоном, греческим 
Лугом, который открыл празднества игр на открытом воздухе. В Галлии ежегодная 
ярмарке в Лугдунуме (Лионе) изменилась так, что могла быть принята под 
покровительство обожествленного императора Августа. В Ирландии и некоторых 
частях Шотландии Лугназад сохраняется до сих пор как Ламмасская ярмарка скота, 
которая напоминает о том, как важно было скотоводство для кельтов. Бельтан 
праздновался 1 мая как великий праздник весенне-летнего плодородия,