|
Форма этой беседы могла основываться на устном экзамене на седьмом году
обучения барда; но корни ее куда глубже. Загадки и утонченная игра словами -
воспоминание о происхождении всех священных мистерий: Дыхание или сам Мир.
Существенно, что такие словесные дуэли обычны в тех культурах, где выживает
шаманизм; два человека вводят друг друга в состояние интенсивного возбуждения
так, что старший может пророчествовать для племени. В конце беседы Hеде
преклоняет колени перед старшим и говорит: "Фихертне - великий поэт и пророк."
Шаманистическое тождество с животными явно отражается в кельтских ритуалах
даже в христианские времена. В 1185 г. н.э. валлийский историк Гиральд
Кабренский приходил в ужас от того, что он называл "варварским и отвратительным
обрядом возведения на престол", бытовавшим в ульстерском клане, и в его
"Описании Ирландии" он описывает его совершенно ясно: "Все люди страны
собрались в одном месте, туда приводится белая кобыла, белую кобылу выводят
пред них, и тот, кого инаугурируют, не как князь, но как зверь, не как царь, но
как разбойник, выходит пред людьми на четвереньках, провозглашая себя животным,
столь же бесстыдно, сколь и опрометчиво. Кобылу немедленно убивают, разрезают
на части и варят, а из варева готовят для него купель. Сидя в ней, он ест от
мяса, которое подают ему, а люди стоят вокруг и тоже едят от этого. Затем от
него требуется испить от варева, в котором он купается, не пользуясь никаким
сосудом, ни даже своими ладонями, но лакая ее языком. Когда сии неправедные
обряды исполнены должным образом, его королевская власть и право считаются
подтвержденными."
В ходе Ашвамедхи, индуистского жертвоприношения коня, обряд выполняет
королева. Она отдается изображаемому союзу с животным, который жрец
истолковывает ярким литургическим комментарием. Затем коня расчленяют и обряд
продолжается почти так же, как описано выше. В Индии королева объединяет себя с
животной инкарнацией сил плодородия; а в Ирландии обряд выполняет король с
женской инкарнацией тех же сил. Такие обряды принадлежат к самым древним
уровням индо-европейского сознания; ко временам, когда человек и зверь жили в
тесной гармонии и сообщении; и великие племенные собрания были теми событиями,
когда полная смысла связь между землей и ее людьми проявлялась полностью.
Кельтский воин видел свою судьбу предрешенной, а смерть - "вершиной долгой
жизни". Смерть короля или вождя для племени всегда была поводом собраться на
ритуальное сожжение, вспоминая его храбрые подвиги и от всей души принимая
участия в погребальных играх. Цезарь говорил о кельтах, что "их похороны
величественны и дорогостоящи, и все, что они считают дорогим для них при жизни,
они бросают в огонь, даже животных. А незадолго до этого времени, с ними вместе
в погребальном обряде хоронили и рабов, и домашних." Это подтверждает Мела:
"Они сжигают и хоронят вместе с мертвым все, что было у него при жизни, и
бывают сыновья, которые, по своей собственной воле, бросаются в погребальные
костры своих родных, желая жить вместе с ними."
Широко известные ирландские поминки и погребальные игры, которые ритуально
переосмысляют части древних погребальных практик, всегда были шумными и
веселыми, со множеством танцев, песен и тщательно изображаемых фаллических
ритуалов. Как сказал об этом один остроумный человек: "жизнь человека обречена
на смерть способом воспроизводства, и ее можно облегчить только хорошей
историей". Hаше нынешнее мимоходное отношение к погребальной церемонии,
вероятно, уникально в истории планеты, и это печальное свидетельство нашей
варварской цивилизации.
Инаугурация и выбор нового короля или вождя были так же сложны,
дорогостоящи и величественны, как и похороны старого. Первым непременным
правилом в Ирландии было, что ни один человек с физическим недостатком не мог
быть королем. Исторический король Кормак был вынужден отречься, когда потерял
глаз, потому что нельзя было и подумать, чтобы божественная инкарнация
проявилась одноглазым человеком. В "Книге Бурой Коровы" XI в. есть упоминание
ритуала, которым выбирался король: "Убивали белого быка, и шаман-жрец съедал
свою долю мяса и пил его кровь. Пока он лежал в состоянии транса, над ним
читали заклинания, чтобы он мог увидеть в сфере грез вид и внешность человека,
который должен был стать королем."
Утонченные и урбанизированные классические писатели были знакомы с
"естественной религией" варваров; но их воображение как будто покидает их,
встречаясь с великими лесами Северной Европы, "когда черная ночь наполняет
небо", и "сам жрец страшится приближаться и боится нечаянно столкнуться с
повелителем леса". Они не могли оценить великую любовь к природе, дававшую силу
кельтам во всех аспектах их жизни. Hекоторые из самых прекрасных образцов
древней поэзии отражают эти отношения между человеком и его физическим
окружением. Вместе с ритуалами, легендами, законами и фольклором, такая поэзия
сохранилась в основном в Ирландии. Этот пример, с его постоянной секвенцией
триад, датируется IX в. н.э.:
Вот что скажу тебе: олень ревет, снег идет, лето ушло,
Ветер сильный, холодный, солнце низко ходит, море встает высоко.
Темно-красен папоротник, вид свой утратил; дикие гуси заводят свой крик.
Холод морозит крылья птиц; время льда, вот какие новости. Классические
писатели очень мало рассказывают нам о социальном аспекте ритуалов, связанных с
природой. Древние святилища всегда использовались для важных племенных собраний
и принятия решений, а также для игр, танцев и пиров. Широко распространенное
кельтское слово "неметон" содержит двойственную функцию таких рощ, как в
"Друнеметон", место воссоединения галатского совета в Малой Азии,
"Медионеметон" в Шотландии и "Hеметобрига" в Испанской Галисии.
Племенное имущество, составлявшее огромные количества золотых и серебряных
|
|