| |
к валлийскому или английскому берегу, в этом усматривали знак, что победу
одержит тот или другой народ. Твид, как и многие реки и ручьи античной
Греции, можно было умилостивить человеческими жертвоприношениями. То, что
рекам Великобритании действительно приносились человеческие жертвы, ясно из
памятников фольклора, в которых упоминаются многие водоемы. Считалось, что,
если реки и ручьи не получат человеческих жертв, они будут стараться отнять
жизнь у тех, кто обманул их ожидания. "Речка Дарт, не спеши; каждый год ты
ждешь души", - поется в народной песне в Девоншире. Река Спей тоже каждый
год требовала человеческой жертвы, а вот дух Риббла вполне удовлетворялся
человеческой жертвой, приносимой раз в семь лет.
Свидетельства о почитании рек нередко переплетаются с поклонением
источникам. "Что касается поклонения источникам, - пишет Лоренс Гомме, - то
можно с полной уверенностью утверждать, что таковое имеет место в каждом
графстве трех королевств". По мнению Гомме, наиболее живучим такое почитание
остается в гэльских графствах, тогда как в графствах с преобладанием бриттов
оно заметно слабее, а на юго-востоке Британии, заселенной потомками
германцев, оно и вовсе отсутствует. Особенно многочисленны так называемые
"святые источники"; им посвящен целый ряд специальных монографий. В одних
случаях таким источникам приписываются свойства исцеления от тех или других
болезней, в других они могут вызвать перемену погоды или просто "принести
удачу". Им приносились жертвы, чтобы задобрить богов или нимф, обитавших в
них. Пеннант рассказывает, что в старину богатые люди должны были принести в
жертву одного из своих лучших коней возле источника в окрестностях
Абергелеу, чтобы заручиться милостью к остальным скакунам. У источника св.
Теглы неподалеку от Урексхэма больные, страдающие эпилепсией (припадками),
приносили в жертву домашнюю птицу: кур, гусей и пр., но в более поздние
времена дух источника привык довольствоваться и более мелкими дарами -
шпильками, булавками, гребешками, цветными камешками и мелкими монетками. Со
святыми источниками часто были связаны и священные деревья, ветви которых и
кусочки коры верные почитатели хранили как священные реликвии. Иногда, в тех
местах, где почва вокруг таких источников была лишена какой бы то ни бьыо
растительности, поклонники высаживали у самой воды мелкие кустарники. Те
самые люди, которые молились у источников, почитали и всевозможные священные
камни. В своей книге "Развитие реформации в Ирландии" лорд Роден,
рассказывая в 1851 году об острове Инниски у побережья Майо, сообщает, что
священный источник под названием Дерривла и священный камень, именуемый
Ннивоуги, который в дни особого поклонения бережно обертывали красивой
фланелью, являли собой единственные божества, хоть как-то известные трем
сотням обитателей этого уединенного островка в Атлантике. Это кажется почти
невероятным, но мы располагаем убедительными свидетельствами почитания
камней-фетишей жителями наших островов в совсем недавние времена. По
утверждению Мартина Мартина, автора книги "Описание островов Западной
Шотландии", у клана Чаттан имелся такой священный камень, находившийся на
острове Арран. Считалось, что камень этот, как и камень с острова Инниски,
способен излечивать всевозможные недуги, и его обычно "заворачивали в тонкие
льняные полотнища, поверх которых обычно клали "плащ" из толстой шерстяной
ткани". Кроме того, почитание источников часто существовало бок о бок с
поклонением животным. У источника возле "Гати Дьявола", находящегося между
Ракли и Эктоном в графстве Шропшир, жили, а возможно, и сегодня еще живут
четыре лягушки, считавшиеся воплощением "самого дьявола и его бесенят", то
есть бывшие, так сказать, богами или демонами древнего культа
идолопоклонников. В Ирландии такими духами-хранителями чаще всего считались
рыбы: форель, угри или лосось. Именно им приписывалось обладание даром
вечной жизни. Дух источника в Банффшире являлся в обличье мухи, способной
переселяться из одного тела в другое. Главной ее функцией были
проророчества, и, судя по тому, насколько активной она была или, напротив,
впадала в летаргический сон, местные колдуны изрекали свои пророчества. А
сохранившиеся вплоть до наших дней культы воды, деревьев, камней и животных,
проявляющиеся в самых разнообразных ситуациях, не стоит и перечислять, ибо
они общеизвестны. Достаточно сказать, что эти проявления были поистине
бесчисленны. Особенно любопытно то, что мы и сегодня сталкиваемся лицом к
лицу с живыми рудиментами самой древней и примитивной религии на свете -
религии, которая некогда, по-видимому, была поистине универсальной и, будучи
более всех прочих близкой к земле, позволяла всем остальным верованиям
развиваться параллельно с нею - и пережила их все.
Эта система лежит в основе трех великих мировых религий и до сих пор
сохраняется в сознании большинства их номинальных приверженцев. Для мудрости
христианской церкви весьма характерен тот факт, что она, понимая скрытую
силу древней веры, сочла за благо взять под свой покров отдельные ее
элементы и тем самым отчасти санкционировать ее, вместо того чтобы
искоренять. Многочисленные кельтские аналоги древнегреческих "источников
нимф" были освящены и превратились в "святые источники". Так, св. Колумба,
отправившийся в VI веке с апостольской миссией, намереваясь обратить пиктов
в христианство, наткнулся на некий источник, который они почитали в качестве
бога. Мудрый святой предпочел благословить источник, и, по свидетельству
"Жизнеописания" того же Адамнана, "с того дня демон навсегда покинул воды
[источника]". Кроме того, св. Колумба освятил еще не менее трехсот таких же
родников и источников. Точно так же были приняты под эгиду христианства и
бесчисленные священные камни. Некоторые из них были заложены в основание
алтарей различных церквей и соборов, другие вмурованы в стены освященных
|
|
