ни делали. Вы не должны тратить ни мгновения своей драгоценной жизни на эту 
особую «медитацию»: вы лишь должны все время, днем и ночью взращивать 
внимательность и осознавание по отношению ко всякой деятельности в вашей 
обычной повседневной жизни. Эти обсужденные выше два вида «созерцания» связаны 
с нашим телом.
   Далее есть способ практики умственного развития («медитации») по отношению 
ко всем нашим ощущениям и чувствам, будь то счастливые, несчастливые или 
неопределенные. Возьмем только один пример. Вы испытываете несчастливое, 
горестное чувство. В этом состоянии ваш ум омрачен, туманен, не ясен, подавлен. 
Иногда вы даже не понимаете, почему у вас это несчастливое чувство. Прежде 
всего, вы должны научиться не быть несчастным по поводу своих несчастливых 
чувств, не волноваться по поводу своих волнений. Но пытайтесь ясно увидеть, 
почему есть ощущение или чувство несчастья, волнения, печали. Попытайтесь 
выяснить, как оно возникает, его причину, как оно исчезает, его прекращение. 
Попытайтесь выяснить это так, как если бы вы наблюдали это извне, без всякого 
личного отношения, также как ученый наблюдает какой-либо объект. Здесь вы также 
не должны личностно смотреть на это как на «мое чувство» или «мое ощущение», но 
объективно смотреть на это лишь как на «чувство» или «ощущение». Вы снова 
должны забыть ложную идею «я». Когда вы видите природу этого ощущения, как оно 
возникает и исчезает, ваш ум становится бесстрастным по отношению к нему, 
становится непривязанным и свободным. Точно также и со всеми остальными 
чувствами и ощущениями.
   Теперь давайте обсудим способ «созерцания» по отношению к нашему уму. Вы 
должны полностью осознавать, является ли ваш ум страстным, или непривязанным, 
охвачен ли он ненавистью, злобой, ревностью, или полон любви, сострадания, 
омрачен ли он, или же обладает ясным и верным пониманием, и так далее и тому 
подобное. Мы должны признаться, что очень часто боимся или стыдимся посмотреть 
на свой собственный ум. Поэтому мы предпочитаем его избегать. Нужно быть 
отважным и искренним и смотреть на свой собственный ум, как на свое лицо в 
зеркале.
   Здесь нет отношения порицания, осуждения или различения между правильным и 
неправильным, или хорошим и плохим. Это просто наблюдение, слежение, 
исследование. Вы не судья, но ученый. Когда вы наблюдаете свой ум и ясно видите 
его истинную природу, вы становитесь бесстрастным по отношению к его чувствам, 
эмоциям и состояниям. Тогда вы становитесь непривязанным и свободным так, что 
можете видеть все как оно есть.
   Приведем один пример. Скажем, вы действительно гневны, охвачены гневом, 
злобой, ненавистью. Это любопытно и парадоксально, что гневающийся в 
действительности не осознает, не внимателен к тому, что он гневается. Как 
только он начинает осознавать и быть внимательным к этому состоянию своего ума, 
как только видит свой гнев, тот как бы начинает стесняться и стыдиться и 
начинает спадать. Вы должны исследовать его природу, как он возникает, как 
исчезает. Здесь опять следует помнить, что вы не должны думать: «я гневаюсь» 
или о «моем гневе». Вы лишь должны осознавать и быть внимательны к состоянию 
гневного ума. Вы только объективно наблюдаете и исследуете гневный ум. Таким 
должно быть отношение ко всем чувствам, эмоциям и состояниям ума.
   Далее есть «медитация» о нравственных, духовных и интеллектуальных вещах. 
Все наши занятия, чтение, обсуждения, беседы и размышления о подобных вещах 
включены в эту «медитацию». Читать эту книгу и глубоко задумываться о том, что 
в ней обсуждается, Д это вид «медитации». Ранее мы увидели*4, что беседа между 
Кхемакой и группой монахов была своего рода «медитацией», ведущей к 
осуществлению Нирваны.
   Так, согласно этому виду «медитации», вы можете изучать, думать или 
размышлять о Пяти Препятствиях (Ниварана), а именно: 1. Чувственные желания 
(камаччханда), 2. Злоба, ненависть или гнев (въяпада), 3. Вялость и леность 
(тхина-миддха), 4. Беспокойство и озабоченность (уддхачча-куккучча), 5. 
Скептические сомнения (вичикиччха).
   Эти пять считаются препятствиями для любого рода ясного понимания, по сути, 
для любого рода продвижения. Когда человек охвачен ими и не знает, как от них 
избавиться, он не может понимать правильное и ложное или хорошее и плохое.
   Можно также «медитировать» на Семи Составляющих Просветления (Бодджханга). 
Это: 1. Внимательность (сати), т.е., осознавать и быть внимательным ко всякой 
деятельности и движениям, телесным и умственным, как мы обсуждали выше.
   2. Исследование и изыскание в разнообразных вопросах учения (дхамма-вичая). 
Сюда включаются все наши религиозные, нравственные и философские занятия, 
чтение, изыскания, обсуждения, беседы, даже посещение лекций, посвященных этим 
вопросам учения.
   3. Усердие (вирия), с решимостью трудиться до конца.
   4. Радость (пити), качество совершенно противоположное пессимистичному, 
тоскливому и печальному складу ума.
   5. Расслабление (пассаддхи) тела и ума. Не следует быть телесно или 
умственно напряженным.
   6. Сосредоточение (самадхи), как обсуждалось выше.
   7. Невозмутимость (упеккха), т.е. способность смотреть в лицо жизни при всех 
ее превратностях со спокойным умом, уравновешенно и без волнения.
   Для взращивания этих качеств наиболее существенным является подлинное 
желание, воля или намерение. В текстах описываются и многие другие вещественные 
и духовные условия, ведущие к развитию каждого из качеств.
   Можно также «медитировать» на такие вещи, как Пять Совокупностей, исследуя 
вопрос «Что такое существо?» или «Что есть то, что я называю «я»?», или о