действительности нет никакого «я» или «существа». Как говорит 
Махаяна-сутраланкара: «Личность (пудгала) следует понимать существующей лишь по 
обозначению (праджняпти) (т.е., условно есть существо), но не в 
действительности (или вещественно, дравья)».
   «Отрицание непреходящего Атмана является общей чертой всех догматических 
систем как Малой, так и Большой Колесницы, и потому нет никаких оснований 
полагать, что буддийския традиция, находящаяся в полном согласии по этому 
поводу, отклонилась от изначального учения Будды»*5.
   Поэтому любопытно, что недавно несколькими исследователями*6 была 
предпринята попытка протащить идею «Я» в учение Будды, совершенно противореча 
духу буддизма. Эти исследователи уважают, восхищаются и почитают Будду и его 
учение. И хотя они и почитают буддизм, но не могут представить себе, что Будда, 
которого они считают самым ясным и глубоким мыслителем, мог отрицать 
существование Атмана или Самости, в которой они так нуждаются. Они 
бессознательно ищут поддержку у Будды для нужд вечного существования — конечно, 
не в ничтожной личной самости с маленькой «с», но в большой Самости с заглавной 
С.
   Лучше откровенно сказать, что веришь в Атман или в Самость. Кто-то может 
даже сказать, что Будда был всецело неправ в отрицании существования Атмана. Но,
 конечно, не годится пытаться ввести в буддизм идею, которую Будда никогда не 
принимал, насколько мы можем видеть это из обширных первоисточников.
   Верующие в Бога и Душу религии не делают из этих двух идей никакого секрета; 
напротив, они постоянно провозглашают их снова и снова в самых красноречивых 
выражениях. Если бы Будда принимал эти две идеи, столь важные во всех религиях, 
он бы, конечно же, прилюдно их объявил, так же, как он говорил о других вещах, 
и не оставил бы их спрятанными так, чтобы они были обнаружены лишь 25 веков 
спустя после его смерти.
   Люди начинают нервничать от идеи, что из-за учения Будды об Анатта, та 
самость, которая, как они воображают, у них есть, будет разрушена. Будда не был 
в неведении относительно этого.
   Однажды бхиккху спросил его: «Господин, бывает ли, чтобы ктото терзался, не 
находя в себе нечто постоянное?» «Да, бхиккху, бывает», — ответил Будда. — 
«Некто имеет такой взгляд: «Вселенной является этот Атман, я буду таким после 
смерти, постоянным, непрестанным, вечным, неизменным, и пребуду таковым всегда».
 Он слушает Татхагату или его ученика, проповедующих учение, направленное на 
полное уничтожение всех умозрительных взглядов... направленное на угашение 
«жажды», направленное на непривязанность, прекращение, Нирвану. Тогда он 
думает: «Я буду уничтожен, я буду разрушен, меня больше не будет». Так он 
скорбит, печалится, плачет, стенает, бьет себя в грудь, приходит в 
замешательство. Так, о бхиккху, бывает, что кто-то терзается, не находя в себе 
нечто постоянное».
   Повсюду Будда говорит: «О бхиккху, эта мысль, что меня может не быть, что я 
могу не иметь, устрашающа для ненаставленного мирянина».
   Желающие найти в буддизме «Самость», приводят такое доказательство: «Это 
правда, что Будда разлагает существо на вещество, ощущение, восприятие, 
умственные образования и сознание и говорит, что ничто из этого не есть «я». Но 
он не говорит, что «я» не существует в человеке или где-то еще помимо этих 
совокупностей».
   Это положение неустойчиво по двум причинам: Одна Д это то, что согласно 
учению Будды, существо состоит только из этих Пяти Совокупностей и не из чего 
больше. Нигде он не говорил, что в существе есть что-то сверх этих Пяти 
Совокупностей.
   Вторая причина — это то, что Будда отрицал решительно, безоговорочно и 
неоднократно существование Атмана, Души, Самости или «Я» внутри человека, вне 
его или где-либо еще во вселенной. Позвольте привести несколько примеров.
   В Дхаммападе есть три исключительно важных и существенных для учения Будды 
стиха. Это номера 5, 6 и 7 главы XX (или стихи 277, 278, 279).
   Два первых стиха гласят:
   «Все обусловленное непостоянно» (Саббэ САМКХАРА аничча) «Все обусловленное 
есть дуккха» (Саббэ Самкхара дуккха).
   Третий стих гласит:
   «Все дхаммы лишены я» (Саббэ ДХАММА анатта)*7.
   Здесь следует со вниманием отметить, что в первых двух стихах используется 
слово самкхара — «обусловленное». Но в третьем стихе вместо него использовано 
слово дхамма. Почему же в третьем стихе не использовано, как в двух предыдущих, 
слово самкхара — «обусловленное», и почему вместо того использовано выражение 
дхамма? Здесь находится выход из тупика.
   Выражение самкхара*8 означает Пять Совокупностей, все обусловленные, 
взаимосвязанные и относительные вещи и состояния, как телесные, так и духовные. 
Если бы в третьем стихе говорилось: «Все самкхара (обусловленное) лишены «я», 
то можно было бы подумать, что хотя обусловленное лишено «я», «Я» все же может 
существовать за пределами обусловленного, за пределами Пяти Совокупностей. 
Именно чтобы избежать неверного понимания, в третьем стихе использовано слово 
дхамма.
   Слово дхамма значительно шире, нежели самкхара. В буддийской терминологии 
нет более широкого термина, чем дхамма. Он включает в себя не только 
обусловленные вещи и состояния, но также и необусловленное. Абсолютное, Нирвану.
 Нет ничего во вселенной или вне ее хорошего или плохого, обусловленного или 
необусловленного, относительного или абсолютного, что не включалось бы в этот 
термин. Поэтому вполне ясно, что согласно этому утверждению: «Все дхаммы лишены