связываются такие термины, как «рожденное» или «нерожденное», полностью 
уничтожено и искоренено, чтобы никогда более не возникнуть после его смерти.
   Арахант после своей смерти часто сравнивается с огнем, погасшим, когда вышло 
топливо, или с пламенем светильника, погасшим, когда закончилось фитиль и масло.
 Здесь следует понимать ясно и отчетливо, без всяких заблуждений, что 
сравниваемое с погасшим пламенем или огнем — это не Нирвана, но состоящее из 
Пяти Совокупностей «существо», осуществившее Нирвану. На этом месте надо 
сделать ударение, поскольку многие люди, даже некоторые великие ученые, неверно 
поняли и истолковали это сравнение как относящееся к Нирване. Нирвана никогда 
не сравнивается с погасшим огнем или светильником.
   Существует другой распространенный вопрос: «Если нет Я, нет Атмана, то кто 
же осуществляет Нирвану?» Прежде чем перейти к Нирване, давайте зададим вопрос: 
«Кто думает сейчас, если не Я?» Мы видели ранее, что то, что думает, — это 
мысль, что за мыслью не стоит никакого думающего. Равным образом, это мудрость 
(пання), постижение является тем, что постигает, осуществляет. Никакого другого 
«я» за постижением, осуществлением не стоит. При обсуждении источника дуккха мы 
видели, что, чем бы это ни было, — существом, вещью или системой — если оно 
обладает природой возникновения, то оно несет в себе природу, зародыш своего 
прекращения, своего разрушения. Так дуккха, непрерывный круговорот самсара 
обладают природой возникновения, и поэтому они также должны обладать и природой 
прекращения, исчезновения. Дуккха возникает из-за «жажды» (танха) и 
прекращается из-за мудрости (пання). И «жажда», и мудрость находятся внутри 
Пяти Совокупностей, как мы это видели ранее*13.
   Итак, зародыш их возникновения, равно, как их прекращения находится внутри 
Пяти Совокупностей. Таково истинное значение известного изречения Будды: 
«Внутри самого этого чувствующего тела длиною в сажень, я провозглашаю мир, 
возникновение мира, прекращение мира и путь, ведущий к прекращению мира». Это 
означает, что все Четыре Благородные Истины находятся внутри Пяти Совокупностей,
 т.е., внутри нас самих. (Здесь слово «мир» (лока) использовано вместо дуккха). 
Это также означает, что нет никакой внешней силы, которая производит 
возникновение и прекращение дуккха.
   Когда мудрость развивается и взращивается в соответствии с Четвертой 
Благородной Истиной (следующей в рассмотрении), она видит тайну жизни, 
действительность как она есть. Когда тайна раскрыта, когда увидена Истина, все 
силы, которые лихорадочно в омрачении производят непрестанность самсары, 
становятся спокойными и более неспособными производить кармические образования, 
поскольку нет более омрачения, нет более «жажды» непрестанности. Это подобно 
умственному расстройству, которое исцеляется, когда больной раскрывает и видит 
причину или загадку своего недуга.
   Почти во всех религиях summum bonum (высшее благо) может быть достигнуто 
только после смерти. Но Нирвану можно постичь, осуществить уже в этой жизни; 
необязательно ждать, пока вы умрете, чтобы «достичь» ее.
   Постигший Истину, осуществивший Нирвану является самым счастливым в мире 
существом. Он свободен от всех «комплексов» и наваждений, забот и тревог, 
которые мучают остальных. Его духовное здоровье совершенно. Он не сожалеет о 
прошлом и не размышляет о будущем. Он живет целиком в настоящем. Потому он 
наслаждается вещами и радуется им в чистейшем смысле, без всякого самвотражения.
 Он радостен, восторжен, наслаждается чистой жизнью, его чувства удовлетворены, 
он свободен от волнения, мирный и безмятежный. Поскольку он свободен от личных 
желаний, ненависти, невежества, тщеславия, гордыни и всех подобных «омрачений», 
он чист и ласков, полон всеобщей любви, сострадания, доброты, сочувствия, 
понимания и терпимости. Его служение другим самое чистое, ибо у него нет мыслей 
о себе. Он ничего не приобретает, ничего не накапливает, будь оно даже чем-то 
духовным, поскольку он свободен от заблуждения относительно «Я» и «жажды» 
становления.
   Нирвана превыше всех понятий двойственности и относительности. Поэтому она 
превыше наших представлений о добре и зле, правильном и ложном, существовании и 
несуществовании. Даже слово «счастье», используемое, чтобы описать Нирвану, 
имеет здесь совершенно другой смысл. Сарипутта сказал однажды: «О друг, Нирвана 
— это счастье! Нирвана — это счастье!» Тогда Удайи спросил: «Но, друг Сарипутта,
 каким же это может быть счастьем, если нет ощущения?» Ответ Сарипутты был 
высоко философским и превосходящим обычное понимание: «То, что нет ощущения, 
само по себе уже счастье».
   Нирвана превыше логики и рассуждения (атаккавачара). Сколь много бы мы ни 
занимались, часто в качестве пустого интеллектуального времяпрепровождения, 
высокомудрыми спорами, обсуждая Нирвану или Конечную Истину или 
Действительность, мы никогда не поймем ее таким способом. Детсадовскому ребенку 
не следует спорить о теории относительности. Но если он вместо того будет 
терпеливо и прилежно учиться, однажды он может понять ее. Нирвана 
«осуществляется, постигается мудрыми в самих себе» (паччаттам ведитаббо 
виннюхи). Если мы следуем Пути терпеливо и с прилежанием, с серьезностью 
воспитываем и очищаем себя, достигаем необхо димого духовного развития, мы 
можем однажды осуществить, постичь ее в самих себе, не обременяя себя 
головоломками и высокопарными словами.
   Поэтому давайте теперь обратимся к Пути, ведущему к постижению, 
осуществлению Нирваны.
   Примечания
   1) Иногда положительные термины, такие как Сива — «Благоприятное». «Добро», 
Кхема — «Безопасность», Суддхи — «Чистота», Дипа — «Остров», Сарана — 
«Прибежище», Тана — «Защита», Пара — «Другой берег», «Другая сторона», Санти —