воли, точно так же, как и не чья-то индивидуальная мысль. Мы можем бодхичитту 
мыслить себе как своего рода — здесь приходится подбирать слова — космическую 
волю (мне не очень нравится употреблять здесь слово воля, но другого я не вижу).
 Итак, назовем бодхичитту своего рода космической волей, работающей во 
Вселенной в направлении, которое мы можем считать вселенским искуплением: 
освобождение, просветление всех существ без исключения.
   Мы могли бы даже определить бодхичитту как своего рода дух Просветления, 
имманентный миру и ведущий индивидуумы ко все более высокому уровню духовного 
совершенства. Поэтому становится ясно, что индивидуумы не обладают бодхичиттой. 
Если вы владеете ею, то это не бодхичитта, а нечто другое — ваша собственная 
мысль или, возможно, представление идеи. Запредельную, надиндиви-дуальную, 
космическую бодхичитту вы упустили. Индивидуумы не обладают бодхичиттой. Можно 
сказать, что, наоборот, бодхичитта обладает индивидуумами. Те из них, которыми 
овладела Бодхичитта (в ком она развилась), становятся бодхисаттвами. Они живут 
ради Просветления: стараются проявить высшие потенции, содержащиеся во 
Вселенной, во благо всех. (Из лекции №66: «Пробуждение сердца бодхи », 1969)
КАК ЗАРОЖДАЕТСЯ БОДХИЧИТТА
   
   Считается, что бодхичитта зарождается в результате слияния двух тенденций 
опыта, которые, как обычно думают, находятся во взаимном противоборстве (в 
повседневном опыте — они действительно противоборствуют, ибо вы не можете 
следовать им одновременно). Опишем их как стремление к невовлеченности и 
стремление к вовлеченности.
   Первая тенденция выражает стремление к уходу от мирских дел и предметов, что 
есть отречение в высшем смысле. Человек удаляется от мира: от мирской 
деятельности, мирских мыслей, мирских ассоциаций. Считается, что этому 
стремлению к уходу помогает специальная практика, которая называется — 
«раздумья о недостатках обусловленного существования ». Вы думаете, что это 
обусловленное существование, жизнь в круге существования не только не 
удовлетворительна, она глубоко неудовлетворительна. В ней содержатся все виды 
неприятных переживаний: вещи, которые вы хотите, но не можете получить; людей, 
которых вы любите, и с которыми разлучены; поступки, которые вам не хочется 
делать, но которые вы вынуждены совершать. А тут еще и жалкая необходимость 
зарабатывать на жизнь. Тут и уход за физическим телом, его нужно кормить, 
лечить, если оно заболевает. Это также забота о семье — о муже, жене, детях, 
родителях. Вы чувствуете, что всего этого многовато и вам нужно отойти от всего 
этого подальше, прочь. Вы желаете перейти из круговорота существования в 
Нирвану, в состояние, когда вам все это не нужно. Вы хотели бы уйти ото всех 
превратностей мирской жизни — в мир и покой Вечности.
   Вторая тенденция — вовлеченность — выражает заботу о живых существах. Вы 
думаете: «Да, я бы хотел выйти отсюда. Для меня лично это было бы неплохо. Но 
как же остальные? Что случится с ними? Ведь некоторые из них не могут делать 
даже то, что могу я. Если их покинуть, как же они выберутся отсюда?» Этой 
тенденции помогает практика раздумий о страдании живых существ. Думая в духе 
тенденции уйти из мира, вы обращаете внимание на недостатки обусловленного 
существования лишь постольку, поскольку они касаются вас, а здесь вы смотрите 
на них, видя, как они воздействуют на другие живые существа. Таким образом, вы 
размышляете о страданиях живых существ.
   Для этого достаточно оглянуться на знакомых вам людей — на друзей и близких 
— и увидеть все их невзгоды. Кто-то потерял работу и не знает, что предпринять. 
У другого развалилась семейная жизнь. Может быть, кто-то потерял мужа, жену, 
ребенка. Если вы всмотритесь, то осознаете, что нет ни одного известного вам 
человека, который бы не страдал каким-либо образом. Даже если они счастливы (в 
самом обычном смысле), все равно существуют вещи, которые им приходится 
терпеть: разлуку, болезни, слабость и усталость в старости, а в завершение — 
смерть, которой они, конечно, не хотят.
   Если вы посмотрите на мир шире, вы обнаружите, как много страданий в 
различных частях света. Войны, разные катастрофы, вроде наводнений или 
массового голода. Иногда люди умирают самым ужасным способом — только подумайте 
о последней войне, когда люди погибали в концентрационных лагерях. Вы можете 
взглянуть глубже и подумать о животных, как страдают они не только в когтях 
более сильных зверей, но от руки человека. Таким образом, вы видите, что весь 
мир живых существ вовлечен в страдание, которого так много. Когда кто-либо 
рассуждает о страданиях живых существ, у него возникает мысль: «Как я могу 
думать только о том, чтобы выбраться отсюда? Разве я имею право стремиться 
достичь Нирваны для себя одного, которая удовлетворит мои чаяния, но не поможет 
им? »
   Тогда человек переживает некий конфликт, — если его природа допускает такого 
рода конфликты. С одной стороны, человек хочет уйти от мира, с другой — 
остаться. Обе тенденции — к уходу из мира и к вовлеченности — присутствуют 
одновременно. Выбрать одну из них просто: легко перейти к духовному 
индивидуализму или остаться вовлеченным в мирское. Множество людей 
действительно избирают простое решение, одни выбирают уход, другие остаются. 
Одни выбирают духовный индивидуализм, личный духовный опыт. Другие остаются в 
миру, но в обыденном смысле, без какого-либо духовного устремления.
   То, что мы стараемся здесь прояснить, противоречиво, однако обе тенденции — 
уход и вовлеченность — должны получить развитие в духовной жизни. Мы могли бы 
сказать, что тенденция ухода от мира воплощает аспект мудрости праджни в 
духовной жизни, тогда как тенденция остаться воплощает сострадание, каруну. 
Необходимо развить оба аспекта. Подобному двойственному развитию помогает