сливового пирога!) Что же произойдет? Какое-то время мы будем страдать, нам 
будет нелегко. Может быть, это окажется совсем тяжко. Но если мы выстоим, если 
отгоним от себя эти видения сливового пирога, то желание будет постепенно 
уменьшаться, и, в конце концов, мы обретем то счастливое состояние, в котором 
вообще нет страстного желания, мы и думать забудем о подобных вещах. Наш отказ 
от пирога со сливами больше не покажется дисциплинарным наказанием, а 
превратится в подлинное выражение отсутствия влечения, к чему мы и стремились.
   В любом случае шила или заповеди, — не просто свод правил, хотя, когда 
читаешь о них в книгах по буддизму, часто встречаешь именно такое объяснение. 
Слишком часто Будду изображают говорящим то, что люди не должны делать, в связи 
с чем создается впечатление, что буддизм отчаянно скучная и отрицающая жизнь 
штука. Но в действительности шила — просто шаблоны нравственного поведения. Они 
представляют собой естественное выражение некоторых искусных психических 
состояний. Поскольку это именно так, мы в состоянии определить, до какого же 
уровня мы развили эти самые состояния, просто сверяя собственное поведение с 
шила.
   (Из лекции №50: «Принципы этики. Правильный поступок», 1968) 
ПЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
   
   Известнейшая схема нравственного поведения в буддизме называется «пять шила»,
 или «пять заповедей». Обычно пять заповедей формулируются отрицательно, то 
есть называется то, чего нельзя делать. Однако для каждой заповеди существует и 
положительное соответствие. Характерно, что в современном буддийском учении 
положительные соответствия заповедей гораздо менее известны, чем отрицательные 
формулировки. Многие уже слышали о пяти шила, но вряд ли сталкивались с «пятью 
дхармами», как называют пять положительных соответствий. В данном контексте 
пять дхарм можно перевести как «пять этических принципов». Рассмотрим вкратце 
пять заповедей и пять дхарм, одну за другой — сначала в отрицательных, а затем 
в положительных их формулировках. Это даст нам адекватную картину данной 
конкретной схемы буддийской этики.
   Первая из пяти заповедей — отказ от причинения вреда живым существам. Таков 
буквальный перевод. Хотя иногда переводят «не убий», но подразумевается здесь 
отказ не только от убийства, но и от любого иного причинения вреда. Это 
означает отказ от любых форм насилия, угнетения и повреждения. Насилие 
неприемлемо потому, что оно в конечном счете основывается, прямо или косвенно, 
на неискусном психическом состоянии, например на ненависти и отвращении. Если 
же мы будем потакать таким своим неискусным состояниям, естественным выражением 
которых является насилие, тогда эти состояния станут еще сильнее и мощнее, чем 
раньше.
   Положительное соответствие непричинению вреда есть, конечно, практика maitri 
(пали — metta), — любви и дружественности. Майтри здесь — не просто эмоция или 
чувство; это любовь, воплощенная в делах, то есть практикуемая. Мало просто 
чувствовать доброжелательность по отношению к окружающим, майтри должна 
выражаться в поступках. Иначе, если мы будем наслаждаться внутри самих себя тем,
 как мы любим других и как мы добры, это превратится в своего рода 
эмоциональное самоублажение, чтобы не сказать резче. Так что в этом отношении 
мы должны следить за собой. Часто мы считаем, что и так уже любим других людей. 
Или, по меньшей мере, некоторых людей. Но если как следует проверить себя, то 
обнаружится, что мы никогда не проявляем свою любовь: нам кажется само собой 
разумеющимся, что все это и без того понимают. Вот обычный пример: семейная 
чета живет вместе лет двадцать, а то и тридцать, а мужу ни разу в голову не 
приходит подарить жене даже простой букет цветов или коробку шоколада. Если 
кто-нибудь спрашивает его: «Разве ты не любишь свою жену? Что же ты никогда не 
подаришь ей ни коробки шоколада, ни даже букета цветов?» Средний мужчина на это 
ответит: «А зачем? Конечно, я люблю ее, но она это и без того знает, после 
стольких-то лет». Это скверная психология. Люди не обязаны считать наши чувства 
по отношению к ним само собой разумеющимися и вообще воображать, что мы по 
отношению к ним имеем какие-то чувства. Это должно в полной мере проявляться в 
наших словах и поступках. Мы непременно должны делать конкретные шаги для того, 
чтобы поддерживать дух любви и дружбы. Вот почему в жизни общества, и в 
буддийской социальной жизни особенно, очень высоко ценятся такие действия, как 
обмен подарками или визитами. Недостаточно сидеть в собственной комнате или 
даже в собственной келье, излучая помыслы, исполненные любви. Наверное, это 
тоже хорошо, даже прекрасно, но все должно обрести свое конкретное выражение. 
Только тогда другие люди ощутимо ответят вам подобным же образом.
   Вторая из пяти заповедей — отказ от взятия не данного. Таков буквальный 
перевод. Это не только воздержание от воровства, что было бы нетрудно обойти и 
выкрутиться. Вторая заповедь подразумевает также отказ от любого вида 
нечестности, незаконного присвоения или эксплуатации, потому что все это 
является выражением страстных и эгоистических желаний. Положительным 
соответствием «отказа от взятия не данного» является, конечно, dana — щедрость. 
И в этом случае тоже подразумевается не просто чувство щедрости или желание 
давать, а и само щедрое действие. В деталях рассматривать, пожалуй, нет 
необходимости. Все те, кто так или иначе связан с живым буддийским учением хотя 
бы некоторое время, прекрасно понимают, что такое dana.
   Третье — это отказ от дурного полового поведения. В сутрах Будда объяснил, 
что в составе пяти заповедей под ним разумеется изнасилование, похищение и 
прелюбодеяние. Эти поступки неискусны, потому что являются невольным 
проявлением одновременно и страсти, и насилия.
   В случаях с изнасилованием и похищением, которые, видимо, были достаточно