(санскр. — prajna, пали — раппа). Мудрость, завершающий этап, приходит в виде 
вспышек прозрения, озаряющих собою природу реальности. Эти вспышки прозрения — 
не понятийного свойства, они непосредственны и интуитивны. Обычно они возникают 
во время глубокой медитации.
   Оказывается, что в духовной жизни ничто не приходит сразу, все идет 
постепенно, шаг за шагом. На всех стадиях требуется медленное и систематическое 
продвижение. Так что обнаруживается, что прозрения бывают различных степеней 
интенсивности. Вы можете испытать слабую вспышку прозрения (если ваша медитация 
слаба, большего она вам не даст), или у вас будет очень яркая мощная вспышка 
прозрения, которая озарит потаенные глубины реальности. Типы святых различаются 
степенью интенсивности своего прозрения.
   Это ставит перед нами важный вопрос: как измеряется интенсивность прозрения? 
Традиционно в буддизме прозрение измеряется двояко: субъективно, по количеству 
духовных оков (пали — самьяоджана, всего существует «десять оков», 
приковывающих нас к колесу жизни, в котором мы вращаемся), которые оно может 
разорвать; а также объективно, по количеству перерождений, предстоящих после 
достижения данного уровня прозрения.
   Святые первого уровня именуются вошедшими (букв, «попавшими») в поток 
(сротаапанна), который постепенно приведет их к нирване93. Вошедшие в поток 
развили у себя уровень прозрения, достаточный для того, чтобы разорвать первые 
три из десяти оков94. Остановимся на этих оковах дольше, чем на остальных, так 
как они касаются нас самым непосредственным образом.
   Первая окова называется satkayadrsti (пали — sakkayaditthi), что значит 
«личностное воззрение». Оно двояко. Первое называется sasvata-dristi. Согласно 
нему самотождественность личности после смерти остается неизменной. Это 
традиционная вера в бессмертие души, любая ее форма. У нас, мол, есть душа 
(неизменное самотождество, эго), которая отлична от нашего тела и пребывает 
после нашей смерти (она или идет на небеса, или перевоплощается). Здесь 
существенно именно то, что душа неизменна (как своего рода духовный бильярдный 
шар, который катится себе вперед, не меняясь); она не процесс, но сущее нечто. 
Другой вид «личностного воззрения» таков: после смерти наступает забвение: 
смерть — конец всему, ею все пресекается (традиционный термин — «uccheda» — 
буквально пресечение). Иными словами, согласно этому убеждению, психическая 
сторона жизни завершается в момент смерти вместе с физической, материальной.
   Согласно буддизму, и то, и другое — крайние и неверные воззрения. Буддизм 
учит срединному воззрению: смерть — не конец всему в том смысле, что со смертью 
физического тела не происходит полной остановки психических и духовных 
процессов; они продолжаются. Но это и не продолжение существования неизменной 
души или эго. Длится не что иное, как психический процесс во всей своей 
сложности и постоянной изменчивости и текучести. С буддийской точки зрения то, 
что продолжается после смерти, есть как бы поток психических событий95.
   
   Вторая окова — это vicikitsa (пали — vicikiccha), что обычно переводится как 
«скептические сомнения» и иногда как «нерешительность». Это не «добросовестное 
сомнение», о котором Теннисон сказал: «Право, больше веры в добросовестном 
сомнении, чем в половине вероисповеданий»96. Точнее будет сказать, что 
вичикитса — это нежелание прийти к определенному выводу. Люди колеблются, им бы 
все на заборе сидеть, не хотят они спрыгнуть ни на одну сторону. Они так и 
пребывают в этой нерешительности, не едины сами с собой, да и не пытаются это 
сделать. Что касается вопроса о посмертном существовании, то они сегодня думают 
одно, а завтра — совершенно другое. Они не берут на себя труд разобраться с 
этим до конца и все ясно продумать. И вот такая самоуспокоенность в колебаниях 
— это окова, которую, согласно учению Будды, необходимо разрушить.
   Третья окова именуется silavrata-paramarsa (пали — silabbata-paramasa). Этот 
термин обычно переводят как «привязанность к обрядам и ритуалам», что, однако, 
совсем неправильно. Буквальное значение слова шилаврата-парамарша — «принятие 
этических правил и религиозных предписаний за самоцель». Шила здесь вовсе не 
обряд, но нравственное предписание или правило (если, например, говорится, что, 
согласно учению Будды, нельзя отнимать жизнь, то это — шила, нравственное 
правило). Врата — это ведическое слово, означающее обет, соблюдение 
религиозного предписания. Элемент, превращающий выражение silavrata-paramarsa в 
термин для «оков », это paramarsa — «цепляние». Таким образом, вместе это — 
«принятие нравственных правил, даже (хороших) религиозных предписаний за 
самоцель, цепляние за них самих по себе».
   Это возвращает нас к притче о плоте97. Как я уже говорил, Будда уподоблял 
Дхарму плоту, перевозящему нас с этого берега сансары на тот берег Нирваны. 
Дхарма во всех своих аспектах, учил Будда, есть средство для некой цели. Если 
мы станем думать, что нравственные правила и религиозные предписания — даже 
медитация или изучение священных текстов — самодовлеющи, то они сделаются 
нашими оковами, а оковы надобно разбить. Таким образом, эти оковы возникают, 
когда религиозную практику и предписания рассматривают как самоцель. Они весьма 
хороши как средства, но сами не суть цель.
   Таковы первые три оковы. Вошедшим в поток становятся, стало быть, благодаря 
постижению ограниченности «Я», необходимости определенных обязательств, а также 
относительности всех религиозных практик и предписаний. При достижении стадии 
вхождения в поток остается, согласно буддийской традиции, не более семи 
перерождений в колесе жизни, а может быть и меньше. Вхождение в поток, таким 
образом, представляет собою важную стадию духовной жизни. Можно больше сказать 
— это в истинном смысле слова духовное обращение.
   Помимо того, вхождение в поток достижимо для каждого серьезного буддиста и