должно таковым считаться. Нет проку заниматься медитацией с прохладцей да 
кое-как следовать пяти предписаниям, искоса поглядывая на нирвану. Следует 
серьезно полагать, что вполне возможно уже в этой жизни разбить три оковы, 
войти в поток и твердо вступить на путь к просветлению.
   Святые второго уровня, «единожды возвращающиеся » (санскр. sakrdagamin), это 
те, кто вернется человеком на землю лишь однажды; они разбили первые три из 
оков и весьма ослабили еще две: четвертую, т.е. «желание существовать в 
чувственном мире» (kama-raga), и пятую — «враждебность» или «гнев» (vyapada). 
Эти оковы очень крепки. Разорвать первую тройку сравнительно легче, потому что 
те «интеллектуальные», так что их можно разбить чистым интеллектом, иными 
словами прозрением. А эти две эмоциональные, укоренены куда глубже, и их 
разорвать гораздо труднее. Поэтому-то даже ослабления их достаточно, чтобы 
сделаться единожды возвращающимся.
   Несколько пояснений к этим двум оковам. Кама-рага есть желание или 
побуждение обрести чувственное существование. Стоит немного поразмыслить, чтобы 
осознать, насколько это побуждение сильно. Представьте, что вам неожиданно 
отказали все органы чувств. В каком же состоянии будет тогда ваш ум? Это будет 
переживаться как ужасное лишение. И вашим единственным побуждением будет — 
вернуть себе контакт с окружающим, возможность видеть, слышать, нюхать, вкушать,
 осязать. Подумав об этом, мы можем до некоторой степени уразуметь, насколько 
сильна наша тяга к чувственному существованию. (Нам известно, что в момент 
смерти мы потеряем все свои органы чувств — не будем ни видеть, ни слышать, ни 
нюхать, ни вкушать, ни осязать. Смерть отрывает от всего этого, и ум 
оказывается в ужасающей пустоте — «ужасающей» для тех, кто стремится к контакту 
с внешним миром посредством органов чувств.)
   Четвертая окова крепка и ослабить ее трудно; так же и пятую, гнев (vyapada). 
Иногда мы чувствуем, словно в нас забил источник гнева, ищущий себе выход. Это 
происходит совсем не потому, что что-то случилось и рассердило нас, а потому, 
что гнев в нас всегда, мы же только ищем вокруг себя мишень, в которую его 
можно было бы направить. Этот гнев в нас глубоко укоренен.
   Святые третьего уровня — это «невозвращающиеся» (anagamin). Если «единожды 
возвращающийся» святой лишь ослабил четвертую и пятую оковы, то 
«невозвращающийся» разбил их, он разбил всю пятерку низших оков, три из которой 
интеллектуальные и две —- эмоциональные. Разбив их, невозвращающийся никогда 
больше не вернется на человеческий уровень. Он перерождается, согласно 
буддийской традиции, в сфере, именуемой «чистыми обителями» (suddhavazsa) 98, т.
е. в группе пяти небесных подуровней на вершине мира чистых форм99 (rupa-dhatu).
 Там он после смерти обретает Нирвану.
   Святые четвертого уровня — архаты, «достойные поклонения». Это те, кто 
достиг Просветления в этой жизни. Архат разбил все десять оков — пять низших и 
пять высших.
   Шестая окова — это «желание существовать в мире форм» (ruparaga). Вместо 
«мира форм» мы могли бы поставить «область архетипов». Седьмая окова связана с 
«желанием существовать в мирах бесформенного» (aruparaga). Восьмая окова — 
«гордыня» (тапа). Это, конечно, не гордыня в обычном смысле (когда, например, 
кто-нибудь говорит, что он самый красивый или самый умный), а гордыня, 
заключающаяся в том, что я есмь я, что я не есмь не-я, или, как об этом сказал 
Будда: «Что я или лучше других, или хуже других, или такой же, как другие». 
Именно эту гордыню полностью развеял архат. У него нет даже мысли: «Я достигаю 
нирваны». Девятая окова — это «неустойчивость» или «дрожание» (санскр. — 
auddhatya, пали — uddhacca). Это нечто весьма тонкое. Тот, кто скоро достигнет 
архатства, как бы находится в промежутке между дальними пределами мира явления 
и нирваной и слегка вибрирует, потому что еще не утвердился в нирване. И 
наконец, десятая окова — самая основополагающая и крепкая из всех. Это 
«неведение» (санскр. — avidya, пали — avijja), изначальное неведение, духовный 
мрак. Архат рассеивает этот мрак светом мудрости и, разрушив все десять оков, 
осуществляет Нирвану.
   Таковы четыре типа святых, составляющих арья-сангху. Когда мы говорим слова 
«сангхам саранам гаччхами » («нахожу прибежище в сангхе») в рецитируемой 
формуле «трех прибежищ», то, во-первых, мы находим прибежище именно в 
арья-сангхе. Во-вторых, есть бхикшу-сангха, община монахов. Она состоит из тех, 
кто «отринул жизнь домохозяина»100 и вступил в монашеский орден, основанный 
Буддой; она соблюдает единый устав из ста пятидесяти правил (пратимокша) 101.
   Человек вступает в бхикшу-сангху, когда его посвящают в монахи на собрании 
местной сангхи, т.е. малой общины. (По традиции, относящейся прежде всего к 
хинаяне, община буддистов — сангха — делится на малые местные группы, avasa. 
Иногда в буддийских странах сангха делится по национальному признаку, тогда 
подобного рода община называется nikaya). Такая группа должна состоять не менее 
чем из пяти монахов, имеющих полное посвящение, в том числе хотя бы одного 
старейшины — sthavira. По традиции монаха-новичка вверяют попечению одного из 
стхавир, — возможно, но не непременно, председательствовавшего на обряде 
посвящения, и тот лично им руководит лет пять, а то и десять (знаменательно, 
что такого рода учителем может быть только стхавира, т.е. монах, по крайней 
мере, с десятилетним стажем).
   Обязанности буддийских монахов многообразны: во-первых, изучать и 
практиковать Дхарму, особенно медитацию; во-вторых, являть пример мирянам; 
в-третьих, учить и проповедовать; в-четвертых, защищать мирян от 
неблагоприятных психических влияний; в-пятых, быть советчиками в мирских делах.
   В настоящее время в буддийских странах имеется две ветви монашеского ордена: 
тхеравадинская (представлена на Шри Ланке, в Таиланде, Бирме, Камбодже и Лаосе)