Первоначальной целью моего прихода в эту страну
		Было передать закон во имя спасения страждущих:
		Распустился цветок с пятью лепестками, а плод его сам собою созреет.

Не являлись ли слова Бодхидхармы "плод... созреет" пророческими относительно 
всего дальнейшего развития дзэна в Китае? Полагают, что "пять лепестков" 
символизируют пять китайских патриархов дзэна после Дхармы. Это относится ко 
времени, когда дзэн впервые стали признавать как ветвь буддизма, имеющую свое 
слово. Мы не можем судить, была ли эта гатха на самом деле пророчеством 
Бодхидхармы, или ее сочинил какой-нибудь историк дзэна после Эно, Шестого 
патриарха. Одно исторически достоверно: учение Бодхидхармы стало пускать корни 
в 
Китае примерно через два столетия после его смерти. Именно тогда китайский 
народ 
стал приспосабливать его к своим нуждам и, насколько это было возможно, 
сообразовывать с особенностями своего ума. Дзэн в той форме, которая нам 
известна сегодня, не мог созреть ни в какой другой стране, кроме Китая. Индия 
была слишком увлечена метафизикой или слишком много внимания уделяла 
мистическому воображению. На ее земле возникли: юйсики (йогачара), синагон 
(школа мантры), кэгон (аватамсака) или санрон (шуньята, или мадхьямика). Что 
касается дзэна, то ему был необходим ум, глубоко пропитанный идеями и чувствами 

Лао Цзы, но не оторванный, однако, от повседневной жизни. Возвышенность, 
романтизм, некий целесообразный темперамент, но наряду с этим - устойчивый и 
уравновешенный характер - вот что было необходимо для того, чтобы дзэн смог 
принять известный нам ныне вид. Другими словами, если бы махаяна-буддизм в том 
виде, как его излагали учителя Нагарджуна и Ашвагхоша, а также сутры: Вима-
лакирти, Праджняпарамита и другие, среди которых особенно выделяется 
Ланкаватара, не подвергался творческой обработке китайского гения, дзэн как 
таковой вообще не появился бы на свет.

Полагаю, что сейчас будет вполне уместным показать на конкретных примерах, 
насколько индийский метод демонстрации истины дзэн-буддизма отличается от 
типичного китайского. Как я уже неоднократно стремился показать, буддизм - будь 

то ранний или поздний - представляет собой религию свободы и эмансипации, 
конечная цель практики которой состоит в освобождении духа от всякого рабства и 

предоставлении ему полной свободы действия согласно собственным его принципам. 
Вот что имеется в виду под словом "непривязанность" (апратиштита-читтам). Эта 
идея носит отрицательный характер, поскольку она связана с предоставлением 
свободы интеллекту и страсти, но чувство, лежащее в основе этой операции, 
положительно, и конечная цель достигается только тогда, когда дух обретает свое 

первоначальное состояние. Дух знает, что ему нужно, и все, что требуется от нас,
 
- это устранить все препятствия, которые поставило перед ним наше неведение. 
Поэтому в буддийском учении постоянно звучит призыв: "Сбросьте их".

Индийские буддисты выражают эту идею следующим образом. Брахман по имени Черные 

Когти принес однажды Будде два огромных цветущих дерева, которые он мог держать 

в руках при помощи магической силы. Будда позвал его, и когда брахман ответил, 
он сказал: "Брось их". Брахман бросил к ногам Будды одно из деревьев. Будда 
снова повторил сказанное. Тогда Черные Когти бросил и другое дерево. Однако 
Будда продолжал повторять свою команду. Брахман сказал: "Мне больше нечего 
теперь бросать. Что ты от меня еще хочешь?"

"Я вовсе не хотел, чтобы ты оставил свои деревья, - сказал Будда. - Я хотел, 
чтобы ты оставил свои шесть объектов чувств, свои шесть органов чувств и шесть 
сознаний. Когда все они сразу отброшены и когда не остается уже больше ничего, 
что бы следовало отбросить, тогда-то и достигается освобождение от оков 
рождения 
и смерти".

В противоположность этому ясному, хотя и не совсем прямому, поучению Будды я 
приведу сейчас случай из жизни Дзесю Дзюсина, который является примером прямого,
 
краткого и самого недвусмысленного наставления. Один монах пришел к учителю и 
спросил: "Что если человек ничего не приносит с собою?"

"Брось это", - немедленно сказал Дзесю.

"Что же ему бросить, если он ничем не обременен?"

"Если так, то носи это с собой".

Учителя дзэна любят прибегать к парадоксам, и подобного рода пример является 
типичным.