путь внешнего разделения и углубившийся в свою внутреннюю обитель 
первоначальной 
целостности, начинает достигать состояния "гармоничного единомыслия", 
освобождая 
нас от неведения и порока.

Таким образом, становится ясно, что просветление - это состояние ума, в котором 

отсутствует всякое "разграничение" (пратикальпа или викальпа). Для достижения 
такого состояния "единомыслия" требуется огромное умственное усилие. Наше 
сознание слишком обременено аналитическим мышлением. В стремлении понять 
реальные факты мы разлагаем их на части, но когда потом снова пытаемся 
воссоздать целое, собирая их воедино, обнаруживаем, что каждая из них слишком 
ярко выделяется, чтобы составить одно единое и неделимое целое. А так как 
просветление возможно только тогда, когда мы достигаем вышеупомянутого единства,
 
то нам необходимо попытаться уйти за пределы относительного эмпирического 
сознания, которое связано со множественностью, а не единством вещей.

Поэтому самый важный факт, лежащий в основе просветления, состоит в том, что 
Будда приложил неимоверные усилия в попытке решить проблему неведения: его воля 

была до предела напряжена, что было необходимо для успешного исхода борьбы.

В Катха-упанишаде мы читаем: "Подобно тому, как капля воды, ударяясь о камень, 
разлетается на мелкие брызги, ум того, кто видит качественные различия, 
распыляется, устремляясь за каждым из них. "Я" того, кто знает о Гаутама, 
остается неизмеримым, подобно чистой воде, налитой в чистую воду". "Чистая вода,
 
налитая в чистую воду", означает, что все качества сливаются в единое целое, 
логическая нить, безнадежно запутанная в клубок, обрывается, и все подобия и 
различия приходят к абсолютному единству познающего (джнянин) и познаваемого 
(джнея). Это вносит коренной переворот в нашу практическую дуалистическую жизнь.


Экхарт, великий немецкий мистик, был абсолютно того же самого мнения 
относительно единства субъекта и объекта, что и буддисты. Вот что он говорит: 
"Око, которым я вижу Бога, - это то же самое око, которым бог меня зрит. Мое 
око 
и Божье око - это одно, и лик един, и мудрость, и любовь едины".

Идею отказа от антитезного поверхностного подхода к реальности другой известный 

мистик Яков Беме очень удачно сравнивает с "оком, направленным внутрь", которое 

позволяет видеть Бога.

Итак, просветление включает в себя не только интеллект, но и волю. Это интуиция,
 
порожденная волей. Воля желает познать себя в себе, освободившись от всех 
условностей. Будда достиг просветления тогда, когда с прозрением в истинную 
природу вещей наступил конец вечному круговороту его ума от разложения и смерти 

к неведению и от неведения к разложению и смерти через двенадцать звеньев цепи 
пратитья-самутпады. Такой умственный круговорот был вызван тем, что его 
интеллект зашел в тупик, который ему было не преодолеть.

Некоторые поначалу думают, что Будда в тот период всего лишь навсего упражнялся 

в философии. Фактически же он не знал, как избежать этого бесконечного потока 
идей, на одном конце которого были смерть и разложение, а на другом - неведение.
 
Он не мог отрицать объективных фактов, которые со всей своей остротой и 
неизбежностью предстали перед ним, в то время как неведение тормозило процесс 
раскрытия познавательных способностей ума, бросая его из одной крайности в 
другую. Ни внутреннее, ни внешнее не давало ему ответа, он мучительно искал 
выхода и не находил. Он пробовал то одно, то другое, но результат был тот же - 
абсолютная тщетность всех умственных усилий.

Но воля его была непреклонной. Изо всех сил он стремился постичь суть 
реальности. Он стучал, пока двери неведения не поддались и не открыли перед ним 

новые, недоступные уму горизонты.

Теперь, когда он достиг просветления, он мог сказать Упаке, нагому аскету, 
которого он встретил по дороге в Бенарес:

		Я всесилен и всезнающ.
		Лишенный всякого порока,
		Отрекшийся от всего, покончивший с желаниями,