Подразделение на вопрошающего и вопрос, "я" и "не я" исчезло. Осталось только 
одно неразделенное "неизвестное", в котором он был похоронен. Не было, если мы 
можем себе это представить, ни Шакьямуни - вопрошающего, ни самосознающего "я", 

ни вопроса, стоящего перед интеллектом и угрожающего всему существованию, а 
также ни неба над головой, ни земли под ногами. Если бы мы смогли заглянуть в 
это время к нему в душу, мы увидели бы там только один гигантский 
вопросительный 
знак, занимающий собою всю Вселенную. Таково было его умственное состояние, 
если 
только можно сказать, что у него был тогда вообще какой-либо ум. Он находился в 

этом состоянии некоторое время, пока его взгляд случайно не остановился на 
утренней звезде. Ее свет привел его в чувство, и к нему вернулось обычное 
сознание. Вопрос, который прежде его так сильно беспокоил и волновал, 
совершенно 
исчез. Все приобрело совершенно новое значение. Весь мир предстал перед ним в 
новом свете. Говорят, что он сказал тогда:

		Много раз я рождался, будучи прикованным к колесу сансары,
		Ища и не находя строителя этого дома.
		Постоянно рождаться - значит страдать.
		О, строитель дома найден. Ты больше не будешь строить дом.
		Все твои балки поломаны, все распорки сметены.
		К растворению движется ум.
		Я достиг того, к чему так страстно стремился.

То, что заставляет человека чувствовать, что он проходит через множество циклов 

рождения и смерти, вызвано тем, что он цепляется за идею индивидуального 
самосознания (атман). Когда эта идея исчезает, по мере того, как человек 
начинает понимать ее природу, преходящую, нереальную, условную и вовсе не 
самосущественную, он уже не станет больше цепляться за нее, потому что все 
балки 
и опоры совершенно и навсегда разрушатся. Все они являются продуктами 
дуалистического мышления. Такое исчезновение дуализма называют "растворением", 
или "пустотой" (шуньята). Однако термин "растворение", может быть, плохо 
передает значение санскритского термина "вишанкхара". "Вишанкхара" означает 
"исчезновение вещей, условно существующих" (шанкхара). По мнению ученых-
буддистов, этот феноменальный мир представляет собою совокупность условий, а не 

самосуществующую реальность (атман).

Когда ум достигает "растворения", это означает, что он переходит в состояние 
"абсолютной пустоты" (шуньята), то есть совершенно освобождается от всех 
условностей. Это состояние можно назвать "трансцендентальным". Другими словами, 

ум достигает конечной реальности, становясь выше рождения и смерти, "я" и "не 
я", добра и зла. "Я достиг абсолютной победы" - эта идея хорошо выражена в 
следующих стихах (гатхах), которые, как гласит предание, изрек Будда в момент 
просветления:

		Всесильный, всезнающий я теперь.
		Свободный от всякого заблуждения.
		Все веши отброшены, желаний нет.
		Зачем мне учитель - я сам все постиг.
		Нет равного мне во Вселенной.
		Я высший учитель, или архат,
		Мое просветление ни с чем не сравнится.
		Достиг я блаженного мира в Нирване.

"Всесильный" или "всепобеждающий" не знает поражения. Он абсолют, стоящий выше 
всяких форм и сравнений. Ничто с ним не может сравниться. Он также "всеведущ", 
но это, однако, не означает, что он знает каждую вещь в отдельности. Знание 
частного - это обычное знание, которым обладают все и которое находится на 
уровне относительного и ограниченного.

Знание, которым обладает "всеведущий" и которое я назвал "праджня-интуицией", - 

это знание вещей во всей их совокупности и единстве, знание, лежащее в основе 
всякого конкретного знания. Оно, собственно и делает наше относительное знание 
возможным. Это, так сказать, чистое знание, лишенное какого-либо "заблуждения". 

Такое знание доступно лишь тому, кто не отделяет вопрос от вопрошающего, то 
есть 
Будде, или "просветленному".

Просветление, которого достиг Будда, явилось величайшим событием в его жизни, 
вследствие которого, как известно, позже возникла целая религия - буддизм. Все 
аспекты буддизма так или иначе связаны с духовным опытом Будды, и если мы