собою одно целое. Вопрос возник после разделения. До него не было никакого 
вопроса. Поэтому, когда мы отправляемся туда, где нет вопроса, то там нет, 
естественно, и никакого ответа.

И в этой-то обители, где нет ни вопросов, ни ответов, мы и найдем конечный 
"ответ". Вот почему философ дзэн-буддизма говорит, что ответ уже дан до того, 
как задается вопрос.

Учителя дзэна спросят: "Что такое Бог?", и он ответит: "А вы кто такой?" Или: 
"Может ли Христос спасти меня?" - "Вы еще не спасены?" - "Будда действительно 
просветленный? И что такое просветление?" - "Вы просветления еще не достигли". 
- 
"Какую весть принес Бодхидхарма из Индии?" - "Где вы находитесь в данный 
момент?"

Один сановник древнего Китая, интересовавшийся дзэном, спросил однажды учителя 
дзэна: "Как достать гуся из кувшина, сидя в котором он вырос настолько, что уже 

не может пролезть через горлышко, не причинив при этом вреда гусю и не разбивая 

кувшина?" Учитель назвал сановника по имени, и тот ответил: "Да, учитель". 
Затем 
учитель сразу же сказал; "Ну вот, гусь на свободе".

Дело в том, что ответ неотделим от вопроса, так как вопрос в то же время 
является и ответом. Но мы должны помнить, однако, что если нет вопроса, то не 
следует ожидать и ответа.

Дзесю однажды спросил Нансэна: "Что такое дао?" (в этом случае "дао" можно 
перевести словом "реальность"). "Дао - это твой обычный ум", - ответил Нансэн. 
("Обычный ум" по-китайски - "пинь-чань синь". "Пинь-чань" означает "обычный", 
"обыкновенный", "повседневный", а синь - "ум", "сердце", "мысль" или "сознание".
 
Таким образом, все сочетание может быть переведено как "состояние ума, в 
котором 
человек обычно пребывает".) Ученые, изучающие буддизм, могут охарактеризовать 
это состояние как "состояние естественности" или "реальности как она есть". 
Когда монах спросил учителя о том, что такое "наш обычный ум или сознание", 
учитель ответил: "Я ем, когда голоден, и пью, когда испытываю жажду". Это 
своего 
рода инстинктивная бессознательная жизнь, лишенная умственного расчета и оценки.
 
Если мы, однако, на этом остановимся, то зачеркнем высокоразвитое человеческое 
сознание. В действительности же "обычный ум" означает наличие сознания и 
бессознательного одновременно.

"Нуждается ли он в особой дисциплине?" - продолжал монах. ("Цей-сян" 
по-китайски 
буквально означает "направленность к чему-либо", "намеренное устремление". 
Такой 
перевод может показаться слишком современным, но идею он передает правильно.)

"Нет. Когда мы пытаемся направить свое сознание на что-либо, мы поворачиваемся 
спиной к нему (дао)", - ответил учитель. "Если это так, то как узнать дао?" - 
"Дао не принадлежит к знанию, а также не принадлежит к незнанию. Знать - значит 

заблуждаться, а не знать - быть безразличным (у-ти, авьякрита). Когда ты 
поистине достигнешь дао, ты обнаружишь, что оно походит на великую пустоту, 
которая расширяется беспредельно, не оставляя места для добра и зла".

Дао - это совершенное просветление, и все, что мы можем сказать о дао, в равной 

мере относится и к просветлению. Когда вы направляете на него внимание (то есть 

когда задаете вопрос о нем), то там, где вы его ищете, его уже нет. Но, с 
другой 
стороны, если вы не будете искать его, сознательно направляя свое внимание на 
то, чтобы его распознать, вы никогда не ухватите его сути. Дао выходит за 
пределы логического понимания и сферы деятельности интеллекта. Все это означает,
 
что если вы будете ограничены последними, то никогда не достигнете просветления.


Я бы назвал это логикой просветления. Именно тогда, когда эта "логика" понята, 
мы можем более разумно подойти к вопросу о просветлении, которого некогда 
достиг 
Будда и с которого начинается весь буддизм со всем его дальнейшим развитием не 
только в Индии, но и в Китае.